唐牧在講解《羅馬書》的時候，說世間人的信心有四種：眼見的信心、經驗的信心、證據的信心、理性的信心。依我看，眼見和證據都是經驗，所以信心大體上也就兩種：一種是經驗的信心，一種是理性的信心，大體對應哲學上的經驗論和唯理論。

最近開始讀謝文郁的文章，談到信心與理性的信仰悖論。這篇文章本身寫的很好。我還在繼續閱讀中。此處就先寫一點東西算是踩個腳印。

拋開信耶穌這麼一個特殊對象，絕大多數生活中的事件，所需要的信心都是來自於經驗和理性。我舉個例子來說好了。

大家都坐過飛機吧？坐飛機需要不需要信心呢？我對坐飛機是沒什麼信心的，每次坐飛機都暗中禱告，下飛機都暗自慶幸。主要原因就是坐的少，也就是說，經驗不足難以支撐信心。而那些把坐飛機當家常便飯的，他們的信心顯然更多，這種信心當然是基於經驗的。

我知道有基督徒會反問，不管坐多少次飛機，就算你基於經驗確保飛機99.9999%不會出事，剩下的0.00001%怎麼辦？這不還是需要信心嗎？這個不是信心，而是人的風險承受能力。就象買股票的人，他買這隻股票並不是因為對這支股票漲有100%的信心，而是因為他在風險和收益的取捨平衡中，願意承擔那部分風險。

我們的生活中，每一刻都存在各種各樣的風險。生活就是由微小的風險組成的，對小風險事件的忽略，是我們必須的心理技能。比如說，你出門可能出車禍，不出門房子可能會塌，吃飯會被毒死，不吃會被餓死，吃飯前先拿銀針驗毒？可能會被老婆掐死。反正總有這樣那樣的風險等着你，所以中國人有句話叫做：該死球朝上。雖然話很粗，但是風險承受意識是滿滿的。也就是說，我們對未知之事雖然沒有確據，但我們必須承受相應的風險，否則寸步難行。

現在我們來看看唐牧的一個奇妙的邏輯。按唐牧說，人沒有做DNA驗證就敢喊爸爸，這件事證明了什麼呢？證明了信心不需要眼見不需要經驗不需要證據不需要理性。顯而易見的，你不可能看見你爸媽造你，也不大會有經驗和證據。就算你做了DNA檢驗，你怎麼保證那個做DNA檢驗的阿姨沒有跟你爸爸串通好呢？所以唐牧的結論就是：凡事無論大小必須信心。

我們來探討一下這個喊爸爸的難題。首先，你小時候並不知道爸爸的生物學意義。爸爸跟姑姑二叔三大爺都是一種代號，你一喊他就答應比巴浦洛夫的實驗還准，你當然也就叫習慣了。而等你長大，你懂事了，你知道了爸爸這個詞具有一種特別的生物學意義。然後，你會懷疑你爸爸不是親爸爸嗎？一般不會，除非有個隔壁叔叔跟你長得很像。為什麼呢？因為這是小概率事件啊！從常理來說，一個男人，他給你買玩具買好吃的陪着你玩他疼你愛你，如果他不是你爸那他只能是耶穌了。

很早以前，我就注意到了唐牧的這種美妙的信心邏輯，而且這種邏輯在華人基督徒里流傳的不是一般的廣泛，幾乎跟愛因斯坦信神的傳說流傳的一樣廣。所以我覺得有些學問有些英文單詞其實就是拿來眩的。

特殊的事件，小概率的事件才需要提供證據。如果我說明天耶穌不會來，恐怕沒有問我要證據。如果我說明天耶穌會來，你肯定問我要證據。新歌也舉了個很好的例子，銀行取錢需要證據嗎？不需要。銀行發錢需要證據吧？當然需要。這種生活中的常識，應該稍微想想就能明白的，不是嗎？