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圖為Jean Leon Gerome Ferris創作的歷史畫《五月花號簽署公約》

《五月花號公約》：

在世界與天國的張力中開啟的人類實驗

文 | 慕榮以待

編按：本文作者在參閱許多歷史文獻的基礎上追溯美國歷史，並以基督信仰角度予以反思及評述；此文也是對某試圖篡改美國歷史的項目的糾正。

請參閱：可怕！企圖篡改美國歷史的“1619 項目”(含音頻)

音頻為昊宇弟兄朗讀：

四百年前，五月花號客船承載着一百零二名乘客從歐洲抵達北美大陸。對於船上的清教徒而言，這既是在世上尋找新大陸的旅程，也是為信仰冒險的天路歷程。1620年11月11日，四十一位成年男子在五月花號客船上擬定並簽署了《五月花號公約》。譯文如下：

以上帝的名義，阿們。我們這些簽署人是蒙上帝保佑的大不列顛、法蘭西和愛爾蘭的國王——信仰和捍衛者詹姆斯國王陛下的忠順臣民。為了上帝的榮耀，為了增強基督教信仰，為了提高我們國王和國家的榮譽，我們漂洋過海，在弗吉尼亞北部開發第一個殖民地。我們在上帝面前共同立誓簽約，自願結為一民眾自治團體。為了使上述目的能得到更好地實施、維護和發展，將來不時依此而制定頒布的被認為是這個殖民地全體人民都最適合、最方便的法律、法規、條令、憲章和公職，我們都保證遵守和服從。

據此於耶穌紀元1620年11月11日，於英格蘭、法蘭西、愛爾蘭第十八世國王暨英格蘭第五十四世國王詹姆斯陛下在位之年，我們在科德角簽名於右。

《五月花號公約》點燃了人類文明的一朵火花。這朵火花在北美大陸蔓延，在一百多年後催生了《美國獨立宣言》。

人世間的天路歷程

《五月花號公約》蘊含了美國建國精神的基因。然而，在早期清教徒移民的心中，信仰訴求遠遠大於政治抱負。從《五月花號公約》的文本來看，清教徒們尊重詹姆斯國王的權柄與宗主國的榮譽，同時，他們也為自己在北美大陸的“自治”保留了空間。但清教徒是為了逃避宗教迫害而前往北美大陸。他們最大的渴望不是政治獨立，而是信仰自由。因此，他們的“自治”一定體現為對信仰的實踐。

五月花號上的清教徒領袖、普利茅斯殖民地總督威廉·布萊德福（William Bradford）將自己和他的同伴們稱為“朝聖者”（Pilgrims）。他在日記中寫道：“他們是朝聖者，他們的眼目不看別的，只舉目仰望天堂——他們最渴慕的國度。他們的靈魂因此得享安息。”[1]

1630年，麻薩諸塞灣殖民地總督約翰·溫斯羅普（John Winthrop）在著名的講道《A Model of Christian Charity》（基督徒慈善的典範）中引用馬太福音5章14節，鼓勵清教徒殖民者在北美大陸建立“山上之城”。他說：“我們必須認識到我們將成為一座山上的城。所有人的眼睛都在看着我們。因此，如果我們在所做的事上對我們的上帝虛妄……我們將成為全世界的傳說和笑柄。我們將使敵人開口說毀謗上帝真道的話……我們將使上帝可敬的僕人們臉面羞愧，使我們的禱告化成對我們的咒詛，直至我們離開正在前往的美好土地。”[2]

北美大陸遠離英國王室，因此清教徒們在政治上相對自由。這裡沒有沉重的歷史文化包袱，清教徒可以從零開始，營造嶄新的基督教文化。清教徒移民將在這片土地上展開一場史無前例的人類實驗。這場實驗是以對天國的渴望為信仰動力，又是以墮落的世界為歷史舞台。他們在天國與世界的張力中前進。這場實驗的過程與結果帶給世人深刻的啟迪。

人間理想國的破滅

以威廉·布萊德福為領袖的清教徒到達普利茅斯之後，很快實行了第一場社會實驗。他們在普利茅斯種植園，依據《使徒行傳》第4-5章記載的初期教會凡物公用的原則，實行公有制，私有財產不復存在。所有財產均屬於公有。任何人勞動所得的收成必須充公，生活報酬均等分配。按照計劃，七年之後，種植園積蓄的所有財富將平均分配給勞動者。[3]

僅僅一兩年時間內，這場實驗就宣告失敗了。威廉·布萊德福在他的日記中記載，公有制令種植園陷入混亂，人們抱怨不公平，生產積極性嚴重受挫，人與人之間開始缺乏尊重。1623年，種植園嚴重饑荒，許多人因此而死去。[4]

威廉·布萊德福立即廢除了公有制。各家按照人口數量分配不同面積的土地，各人為自己和家人耕種，並保留私有財產。隨即，種植園呈現了欣欣向榮的局面，各家農產實現了大豐收。[4]  威廉·布萊德福對此進行了深刻反思。他在日記中諷刺提出“理想國”概念的柏拉圖與其追隨者們仿佛比上帝還聰明。[5]

人類可以在試錯後糾錯，並因此取得進步。但人類的悲劇在於不斷重複相同的錯誤。從巴別塔的人類之夢到柏拉圖的理想國，再到托馬斯·莫爾的烏托邦，人類並沒有停止建立人間天堂的夢想。清教徒在普利茅斯種植園的小規模實驗被淹沒在歷史中。1917年，俄國十月革命開啟了以整個民族的命運為代價的大規模實驗。這場實驗也蔓延到了1950年代的中國。民族的悲劇是這場實驗的必然結局。然而，今天的左派知識分子仍然追求着這個烏托邦之夢。

《使徒行傳》中記載的公有制社區彰顯了人的罪被摒除後，基督身體的完美合一。它存在於教會歷史中聖靈特別工作的時期，是完美的天國在人世間短暫的投影。但它並非人類社會普遍適用的政治制度。

在新約時代，天國借着救恩的大能以屬靈的形式在地上彰顯。所以，主耶穌傳道之初就宣告說：“天國近了！”（馬太福音4:17）但耶穌又說，祂的國不屬這世界（約翰福音18:36）。在新約時代，天國已經實現，只是尚未完全。新約時代的信徒生活在天國與世界交疊的境界，必然面對天國與世界的張力，清教徒如此，我們也如此。

罪仍然在破壞這個世界，並攪擾基督徒的生命。清教徒與美國建國先驅們必須面對這個客觀事實。在有罪的世界裡不可能實現天堂。如何限制罪惡造成的破壞，是人類智慧面臨的考驗。

在普利茅斯種植園的公有制實驗失敗一百多年後，國父們在設計美國制度時，確保了私有財產的合法性（這符合十誡的第十條誡命的精神），用三權分立制度防止公權力被濫用，並用“民主共和制”制約可能出現的暴政。

毋庸置疑，1776年獨立的美國是基督教文明的產物，其精神基因可以追溯到1620年的《五月花號公約》。美國的制度設計是基督教精神與啟蒙思想融合的智慧結晶。但是，美國不是完美的天國。當人民整體上偏離基督信仰，分立的三權也會被錯謬的民意所挾持，民主共和制也不可能執行少數敬虔基督徒的意志。而這正是今天的美國面臨的危險。

美國國父約翰·亞當斯（John Adams）說：“我們的憲法是為持守道德的宗教人士所設立的，而對於不是這樣的人民所組成的政府而言，是完全無濟於事的。”

美國第30任總統柯立芝（Calvin Coolidge）說: “如果優秀之人無法掌管政府，壞人就會趁虛而入。如果美國的民主政治要為人類保留最美好的希望，就必須充分延續基督信仰。”

這些話在今天的政治正確的文化中是不是被視為“宗教歧視”呢？然而，這些“政治不正確”的話都是先輩們在美國立國基石上發表的真知灼見。

漫長的文化歸正

清教徒面臨的另一個考驗是福音與文化的張力。自從始祖亞當墮落之後，人類的許多文化習俗都偏離了上帝的心意，比如，多妻制和奴隸制。這些文化根深蒂固地埋藏在人們心裡，甚至被制度化。在漫長的人類歷史中，扭曲而敗壞的習俗被人們當作正常現象所接受。

墮落的文化是人類犯罪的結果，並非上帝的過失。但上帝介入墮落的人類開展啟示和救贖的工作。在多妻制的社會裡，上帝保守雅各和大衛從多位妻子繁衍後代。在奴隸制的文化框架里，上帝祝福夏甲，使用乃曼的侍女，並啟示了《腓利門書》。這並不意味着上帝喜悅多妻制和奴隸制。事實上，上帝借着啟示和救贖之工賜給人類智慧與能力改變墮落的文化。最終，在基督掌權的完美國度里，人世間一切墮落的文化都將被消除。然而，天國通過福音的能力在地上擴展的過程中，基督徒必然面對福音與世俗文化的衝突。當基督徒用福音塑造出符合聖經真理的文化，墮落的文化被消除，天國的榮耀就得以彰顯。這是一個漫長而複雜的歷史進程。蓄奴制度就是擺在清教徒和美國國父們面前的問題。

清教徒和美國國父們生活在蓄奴制度被正當化的時代。他們需要從聖經真理中得到更深刻的啟蒙和改變蓄奴制度的智慧。事實上，清教徒在17世紀已經在一定程度上認識到了蓄奴制度的錯誤。這種屬靈的覺醒持續推動着廢奴運動。

早期的清教徒認為，只有在兩種條件下使用奴隸才是可以被接受的，一是淪為奴隸的人必須是戰俘，二是同意出賣自己的人（債務奴隸）才能作奴隸。除此之外，他們無法接受“買賣奴隸”和“蓄奴”的做法。[6]

這種認知在當時的文化背景下可謂石破天驚了。清教徒的觀念激發越來越多的人不斷在聖經真理中反思，為日後廢除蓄奴制度提供了精神動力。

1688年，賓夕法尼亞的一間貴格會教會在討論奴隸問題的記錄中寫道：“我們反對這種針對‘人’的骯髒交易。”1696年貴格會發出了反對進口奴隸的倡議。1754年，貴格會一面在立法層面抵制奴隸販賣，一面禁止信眾購買奴隸。[7]

在美國憲法生效之前，奴隸制度已經在賓西法尼亞州、麻薩諸塞州、新罕布什爾州、康涅狄格州、羅得島等地被廢除了。為了達成與南方蓄奴州的妥協，美國憲法本身並未明文禁止奴隸交易，但北方州起碼守住了一個底線，在憲法中沒有將奴隸定義為財產。這為日後爭取通過立法廢除奴隸制留下了空間。[8]

北方州之所以妥協，並非樂意接受奴隸制，而是因為代表們認為奴隸制將會在南方州自然消失。歷史證明這種設想是錯誤的。最終，奴隸制在南北戰爭之後被廢除。20世紀的民權運動實現了黑人的正當權利。這一場漫長的文化歸正根植於“人皆被上帝創造而平等”這一聖經真理。

可是，“過猶不及”是人類應該始終銘記的警戒。人類墮落的普遍特徵是，要麼不能達到真理的要求，要麼超越了真理的界限。歷史上羅馬天主教的某些制度攔阻了信徒的理性接受真理的光照。啟蒙運動則過度高舉理性，到了超越聖經權威的地步。人們從壓抑理性的誤區走進了放縱理性的另一種誤區。平權運動也是如此。當平等的定義偏離了聖經，人們在推翻一種不平等的同時，實現着另一種不平等。平權運動逐漸演變成“特權運動”。一股巨大的思潮正在竭力排斥《五月花號公約》的信仰內涵。人們試圖用另一種理念在美國的土地上重複歷史上出現過的危險實驗。

我們的責任與盼望

《五月花號公約》開啟的那場實驗似乎接近尾聲了。那一場實驗表明了天國與世界不可等同，也提醒基督徒應當肩負起在世界裡見證天國的責任。基督徒雖不屬於世界，卻不應該逃避世界。我們是世上的光和鹽。天國的榮耀借着基督徒在世上的見證而彰顯。真理的聲音借着基督徒的行動和言語被傳播。這是基督徒的責任。

有些基督徒討厭在左派和右派中站隊。他們說，我們是天上的國民，左派右派都是世界的事。我稱這類人為“上派”。主耶穌教導我們祈求神的旨意行在地上如同行在天上（馬太福音6:10）。新約聖經教導我們為地上的君王禱告，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日（提摩太前書2:2）。可見，天上的國民有責任將上帝的美意顯明在地上。清教徒在地上實踐信仰的責任感，成為美國歷史上幾次屬靈復興必不可少的條件，也因此促使福音從美國傳向世界其他地方。我們的目標不是要將世界變成天國，而是在必然毀滅的世界裡見證天國的真實。我們需要避免在教會內部因為政治上的左派右派導致分裂。但我們也需要用聖經真理檢驗各種社會思潮，並做出合理的價值判斷。

美國社會的現狀迫使基督徒破除美國夢。美國不是天國，也不是基督徒的避難所。1630年，約翰·溫斯羅普在麻薩諸塞對清教徒們發出了建立“山上之城”的呼召。2016年，共和黨總統競選人泰德·克魯茲（Ted Cruz）再次提出“山上之城”的口號。然而，時過境遷，“山上之城”已經無法引起大多數美國人的共鳴了。或許這是五月花號里的清教徒不能預見的。但我相信，五月花號里的清教徒若在天上得知現今地上的境況也不會感到遺憾，因為正如本文開頭所言，天上的國度才是他們的盼望。

與聖經中的聖徒一樣，五月花號里的清教徒羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的，因為上帝已經給他們預備了一座城（希伯來書11:16）。在基督里，我們與清教徒的盼望指向同一個方向。上帝也給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全（希伯來書11:40）。所以，我們就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌，等候進入那不能震動的國（希伯來書12:1-2, 28）。

參考文獻

【1】Rod Gragg, The Pilgrim Chronicles: An Eyewitness History of the Pilgrims and the Founding of Plymouth Colony. 

【2】John Winthrop, City upon a Hill, 1630. The Gilder Lehrman Institute of American History, www.gilderlehrman.org.

【3】Bryan Fisher, The Pilgrims Tried Communism-It Didn't Work. American Family Association.

【4】Michael Franc, Pilgrims Beat Communism With Free Market. The Heritage Foundation. 

【5】William Bradford, History of Plymouth Plantation (1620-1647).http://www.swarthmore.edu/SocSci/bdorsey1/41docs/14-bra.html

【6】鄭易平，淺析基督教對美國廢奴和民權運動的推動作用，《學海》2004 年第 4 期 

【7】林達，《我也有一個夢想》，生活·讀書·新知三聯書店, 1999年

【8】Kevin DeYoung, With Liberty and Justice for All. The Gospel Coalition.

慕榮以待 牧師，現在美國牧會。

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