莫林諾

　　有兩種情形引導人認識神：一種是遙遠的，一種是就近的；前者是藉推論，後者卻是從裡面的發現而來。

　　那些對神的道路追求許多知道和知識的人，他們其實是在滿足自己理性上的需要，而非用“屬靈人”的方法來得着神，但你永遠無法藉着這種追求的方式而得着對主真正的、熱切的愛。這些人積蓄對神和聖經的認識，用這些來追求神，只不過是批學者罷了，他們並不真正認識那個看不見的領域，也未曾意識到只有在靈里才能遇見屬靈的隱藏事物，他們也從未接觸到信徒裡面深處所存的喜樂。這個內在的深處是神設立他寶座的地方，他也在這裡將自己交通給凡來到裡面與他聯合的人。何等令人難以置信的是竟然有不少人定罪這條內在道路的觀念。為甚麼？乃是因為他們既不明白，也不羨慕這條路。一個尚未找到內在道路的神學生，他之所以找不到的原因是他並不尋求保羅所說的：“你們中間若有人自以為在現今世界是聰明人。但願他變為愚拙，好得着真智慧。”

　　在跟隨裡面道路的人中，有一條這樣的定律：“當先持定操練而非理論！”

　　這句話的意思是：在你開始追尋智識或在那方面多有研習之先，你應當有些經歷上的操練，使你能非常真實地接觸到主。

　　現在的問題是：有學問的人、神學家們、或重於心思的人，他們也能學習裡面的路嗎？當然能，只要他們不倚賴自己，或強調那些辛勤得來的廣闊的價值。他們若能放下這類的知識，在追求主的過程中忘記它們，不抓住它們，反將自己的心思轉為簡單而純淨，就能在神的同在中注視他的面。不要刻意地思想或想像內在道路的情形，或將它理論化，甚至假設這種操練可能達到的結果。

　　任何研究、追求、知識，如果目的不是為着更多認識主，都是通往地獄的捷徑。我並不是強調研究的本身，絕對不是，我所着重的是這種追求所產生的狂傲之氣。目前大部份的神學家和飽學之士之所以如此痛苦，就是因為他們所有的研究，都是為了滿足人類天生的好奇心。異教中的哲學家們所下的功夫，與他們並不相上下。

　　在這一類的人當中，也有許多是願意尋求神卻尋不見他。為甚麼？因為他們多半出於好奇心，而非有真誠的、單純的、正直的動機，不願意單單失落在神裡面。他們祈盼得着屬靈的舒適，遠超過神的自己；他們不在真實里追求他，他們的追求也不是為了得着真理，因此，他們既找不到神，也找不到屬靈的樂趣。

　　凡在追求神的過程中，不願意棄絕自己的人，將不會找着他，也得不着真理或聖靈的光，極少有人覺得聽話比講話更有價值。

　　那些已經在裡面屬靈的境界中得着神聖智慧的人，他們常被主甘甜所充滿。主能確實地掌權在他們身上，並且賜亮光給這些肯順服裡面之光的人。在那位聖者居住的所在，充滿了單純與聖潔的自由；反之，狡智、心懷二意、高傲、巧計、狡猾、對今世的崇拜，都是地獄的化身，至少對聰明人確是如此！