根據聖經，駁斥異端，宣揚真道是應該的。同時容許異端的存在，符合神容許性（任憑）的旨意，即禁止-容許-懲罰的三部曲。神的容許性旨意，就是神在禁止人犯罪的律法下，允許罪人因犯罪而受到神的懲罰。

不容許異端（或異教）在世界上的存在，是基督教人為的獨裁！不是神本，而是人本的體現。審判在主，審判的權柄不在於人造的宗教裁判所。歷史已經證明，宗教裁判所是錯誤的！

必須鮮明地駁斥異端！並徹底地、壓倒性地將其駁倒！也必須容許異端的存在，留給神去審判定罪。異端罪惡的存在，本身就是神對世界罪惡的懲罰！然而，基督徒卻不能因此而善惡是非不分。神所利用或興起的罪惡勢力，恰恰是讓教會批判的。

摘錄一篇基督教歷史上的宗教裁判所，其文字僅供參考：

天主教、新教、東正教，這就是今天基督教最主要的三大教派。新教的誕生全賴於路德的努力。

一言興邦，這個千百萬文人的終極夢想，路德做到了。

他用一支筆就改變了世界。

然而戲劇性的是，在這場運動里，最大贏家不是路德，也不是日耳曼貴族，而是一個出身平平、除了讀書寫作之外一無所長的知識分子。

他叫加爾文。

革命的理論者和統治者常常不是同一個人。就像盧梭成就了羅伯斯庇爾，路德成就的是加爾文。

那時的局勢很亂，有無數的人為新教振臂高呼，有無數的人提出自己的教義，有無數的人企圖建立新的宗派，而加爾文是最成功的一個。

加爾文只比路德小12歲。他和路德兩個人都是先學的法律，卻中途改為研究神學。他深受路德神學的啟發，也受到了天主教的迫害，一路流浪，來到了瑞士的日內瓦。最終，加爾文在日內瓦確立了他在新教中的地位。

加爾文不像路德那樣把新教的傳播局限在日耳曼民族裡。就如同保羅將基督教傳播到其他民族一樣，加爾文將新教的影響擴大到整個歐洲，並且用龐大、嚴格的教會系統維持他的統治。很快，加爾文像他的敵人——羅馬的天主教教皇——那樣當上了新教的教皇，日內瓦成了新教的羅馬。

宗教改革最終以天主教和新教各占歐洲的一半而告終。

加爾文是個虔誠、博學、勤奮的教徒。

他生活簡樸，不為金錢所動。連他的敵人，天主教教皇都誇獎他說：“如果他能為我所用，我相信天主教定可囊括四海。”

他學識淵博，在26歲時就寫成了內容精深的神學巨著《基督教原理》。

他意志堅定，不為任何恐嚇與利誘所動。天主教一次次燒他的書，他每次的反應都是增補更多的內容、重新印刷。結果天主教越燒，他的新版著作就越厚，直到天主教燒不動了為止。

加爾文簡直是天生的社會運動家，具有革命者的一切優良品質。

但同時也具備革命者慣有的缺點——

不容異己。

新教是靠着路德一篇篇雄辯的文字，從天主教的火刑架下頑強成長起來的。如今，加爾文在日內瓦豎起了更多的火刑架。他燒天主教徒，燒異端分子，燒跟他神學觀點不一致的人，燒所有具備蘇格拉底式懷疑精神的人。

在宗教改革之前，只有一個羅馬教廷負責審判哲學家。

在宗教改革之後，變成了兩個教廷比賽般審判。有時為了對付異端，這兩個原本水火不容的敵人竟然能聯合起來，天主教的神甫被邀請坐到了日內瓦的法官席上。

我們還記得，當年路德反抗的是獨裁，用的武器是哲學。然而，一千年前哲學幫助基督教最後反倒被基督教剿滅的歷史再次發生了。在用哲學打敗了天主教以後，新教用新霸權代替了天主教的舊霸權。

實際上在近代科學家、哲學家被迫害的例子裡，加爾文所干的遠比天主教更有名。這再次證明了，哲學和宗教的聯合是行不通的。宗教只會把哲學當做上位的工具，一旦取得勝利，就會毫不猶豫地把哲學扔到一邊。

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