耶穌稱祂的門徒為世上的鹽與光是很直接了當的，但歷世歷代以來卻引發出許多對「主的門徒是怎樣」的思考。一般性地解釋太5:13-16並不困難。大部人會認同新約學者William Hendriksen所說：「鹽有消極的作用，它能對抗腐化。同樣地，基督徒要顯明自己是真信徒，就是持續地對抗道德及屬靈的腐化…另一方面，光有積極的作用，它是公開不隱藏地照耀。」

然而，當你討論它的特殊性應用，問題就出現了。如以上所說，許多人把這段經文解釋為信徒須透過政治及社會行動介入文化。但大部分單純處理經文，不帶任何意識型態的解經家卻不同意這種說法。Hendriksen說：「因教會的工作是要為耶穌發光，它就不能容讓自己偏離軌道。教會的任務不是專門提出各樣關於經濟、社會、政治問題的意見。教會首要的責任是傳揚救人的福音，使失喪者被尋回（路15:14；林前9:16, 22；10:33），被尋回的人信心得堅固（弗4:15；帖前3:11-13；彼前2:2；彼後3:18），使神得著榮耀（約17:4；林前10:31）。」

受人尊敬的鍾馬田說：「今天社會最大的希望是個別基督徒數目可以增加。讓教會注著在這方面，不要在外圍的事上浪費時間及精力。」賓克（A. W. Pink）說：「整個世界是在屬靈的黑暗裡，坐在死蔭之下（太4:16）…藉著信徒的傳道，無知得以顯明，他們的聽眾能「從黑暗轉向光明」（徒26:18）。解經家R. T. France埔充說：
「只有這個獨特的生活模式能在眾人面前顯明，它才會有期望的果效。但這個果效不是在於社會得著改善及啟蒙，而是神在門徒以外的社群中得著榮耀。主這篇講論的主旨，並它帶出之訓練門徒的目的，不是要改進地上的生活以實踐神的管治。門徒作見證的目的不是叫別人仿效他們的生活方式，或叫人讚揚他們的廉潔，而是讓不信者藉著他們獨特的生活模式去認出「你們在天上的父。」

這些解經家是正確地解釋及應用耶穌的話。主不是用鹽與光的比喻來呼召祂的門徒透過好行為去改變世界，而是在生活上榮耀神（太5:16）。這種生活模式許多時候會對社會有良好的影響，但目的是為了顯明神及引人歸向祂。

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