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法老王与耶和华神头一次冲突及神的名和祂的约
送交者: 克利西亚 2021年02月26日10:14:25 于 [彩虹之约] 发送悄悄话


埃及札记13~14: 法老王与耶和华神头一次冲突及神的名和祂的约

经文:出5:1236:18


耶和华及其代表摩西与法老之间共有十二次的冲突。


出埃及记5:12节,后来摩西、亚伦去对法老说,耶和华以色列的神这样说,让我的百姓去,他们好在旷野向我守节。但法老说,耶和华是谁,要我听祂的话,让以色列人去?我不认识耶和华,也不让以色列人去。


这里法老预表逼迫并霸占神子民的撒但;神对付法老时,告诉他说,祂是耶和华,就是那独一的自有者;是以色列的神,就是那被变化、得胜并君尊之子民的神;也是希伯来人的神,就是过河之人的神。


法老表征撒但,也表征己和天然的人,他是诡诈的。法老应当知道耶和华的存在,但这里他却诡诈的否认神,不理祂的要求。当神一次又一次的降灾于埃及时,法老五次诡诈的与神讨价还价。然而,神坚定不移,绝不改变祂的要求。对法老每次诡诈的讲价,神的回应是借着另一灾对付他。


在希伯来文里,耶和华这名称就是动词的一个形式。这表明耶和华是独一的自有者。祂是那位昔是、今是、以后永是者。动词只有对祂才能绝对适用。惟有神是,我们和其它一切事物都不是。在六章三节神说:我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各,显现为全能的神,至于我名耶和华他们未曾知道。神在出埃及记第三章首次启示祂自己是耶和华。亚伯拉罕、以撒、和雅各没有得着祂的这个启示。


在五章一节神也称为以色列的神。这个名称与亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名称不同,它表征神是复活的神。以色列的神这个名称表明神是一班被变化之人的神。雅各是一个天然人的名字,而以色列是一个变化之人的名字。雅各出生时,没有起名叫以色列。反之,他名叫雅各,意思是抓脚跟者、取代者。但在他一生的过程中,雅各被变化,最终神将他改名为以色列。这名含有得胜和王权的意思。一方面,被变化之人是得胜者;另一方面,他们是君王。即使以色列人在埃及处于可怕的光景中,神仍然不认为他们是雅各,而是以色列。在神眼中,祂的选民已经变化成了得胜者和君王。


今天同样的原则适用于神对教会的看法。在神眼中,教会已经是荣耀的。然而,若是我们的眼目注视我们属灵的光景,我们会认为自己非常可怜。我们会看见自己像雅各,并不像以色列。然而,神看我们是以色列。神对付撒但─逼迫者和霸占者,告诉他说,祂是一班被变化、得胜,和君尊之人的神。


我们都需要看见并相信我们是以色列。今天你也许不信,但是将来,在来世或在永世里,你将会确信。在永世里,所有神的选民都要成为以色列。不要近视,眼光受你现有情形的限制。神不认为你仍在法老的捆绑之下;反之,祂看你是一个蒙了拯救,并且被带进美地所豫表包罗万有基督里面的人。


你信得来你是这样一位以色列,这样一位得胜者和君王么?我们都必须大胆相信并宣告这件事。不要注意自己的感觉,而要相信神的话。倘若神说你是以色列,你就是以色列,不论你对自己的感觉是否如此。


不错,在出埃及记第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而,神知道他们不久就要从这奴役中得拯救,并且被带往旷野、山上,最终进入迦南地。在美地上,他们是以色列,神是他们的神。因此,当神来和法老交涉时,并未因祂百姓的光景而失望。祂没有叫摩西和亚伦告诉法老说,祂是雅各的神。反之,祂使法老知道祂是耶和华以色列的神。神似乎在说:法老,你当明白我是。我是那位昔是、今是、以后永是者。你无法改变我。再者,在我眼中,我的百姓已被变化成以色列了。他们也是希伯来人,过河之人。因为他们是希伯来人,不要想把他们留在红海这边。我是耶和华,凡我所说的必定成就。我说我的百姓是希伯来人,所以他们就是希伯来人。你不能把他们留在埃及。你必须容他们去。


第五章所题神的名称是极其重要的。当神和法老交涉时,祂照着适当的名称介绍祂自己:耶和华、以色列的神、希伯来人的神。祂使法老知道祂是那伟大的我是。作为我是,祂是一切,而法老甚么都不是。此外,祂还向法老启示祂自己是以色列的神,就是一班被变化为得胜者和君王之人的神。


在五章一节看见了神对法老的要求。摩西和亚伦代表耶和华对法老说:容我的百姓去,在旷野向我守节。节期与奴役、苦工成对比。耶和华对法老说,释放祂的百姓脱离奴役,使他们能向祂守节。本节中的向我这个词表示神的百姓守节时,祂是喜乐的。他们是向神守节。似乎耶和华对法老说:我不高兴看见我的百姓在埃及奴役之下。容他们去守节,使我快乐。我喜欢看见我的百姓过节并欢乐。他们不作甚么,惟独吃喝快乐,我就高兴。那是向我守节。”  


这个向耶和华守节乃是分赐性的敬拜;那就是说,照着分赐到我们里面的来敬拜神。当我们在神面前吃、喝、赞美、歌唱,并欢乐时,便是向祂守节。我们将看见,这样的节期也是向主献祭。献祭就是敬拜。分赐性的敬拜乃是神分赐到我们里面,作我们的享受,使我们可以在祂面前,同着祂,并向着祂守节。这是神所要的敬拜。这不仅在新约里启示出来,也在旧约中有暗示。


我们可以认为这里的节期是一个节日、假日、或圣日,就是神的百姓与神一同安息,并与神一同享受神供应的时候。神命定以色列人每年有三次特别的节期。这三个主要的节日就是逾越节,包括无酵节、七七节_五旬节、和住棚节。那时候百姓甚么工都不可作;凡在那些节日内作甚么工的,必从神的民中被剪除_利二三30。这样的守节讨神喜悦,因它是对神的敬拜。根据人的观念,人该一直作工;但根据神的观念,神的百姓该在节期放下他们的工作,从劳碌中得歇息,与神一同守节敬拜祂。


向主守节就是敬拜祂。根据天然的观念,敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根据神的观念,真正的敬拜乃是享受神作我们的供应,并且在我们对祂的享受中,祂是我们的安息。约翰四章揭示,父所要的敬拜乃是喝活水。我们愈饮于作那灵的神的儿子,父神就得着愈多的敬拜。真正的敬拜乃是饮于神的供应,就是神自己为我们的享受所豫备的。


五章一节说到在旷野守节。这里的旷野有正面的意义。旷野是神要祂百姓达到的第一个目的地。在我得救的那天,我立刻被神带到旷野。旷野与埃及对立。在埃及满了世界的文化,有积货城。神要拯救祂的百姓脱离积货城和属人的文化,并把他们领到旷野分别的地方。在我们得救以前,我们是在尼罗河岸上的一座城里。但在神的救恩里,我们从这些城里被带出来,进入旷野,那里没有属人的文化和世界的建造。


在第三节摩西和亚伦对法老说:求你容我们往旷野去,走三天的路程。本节是说三天,不说两天、四天,或其它的数字,这是很有意义的。在圣经中,三这个数字,尤其是三天,是表征复活。主耶稣在第三天复活。走了三天的路程之后,以色列人过了红海,埃及的军兵在其中被埋葬。过了红海以后,神的百姓就在复活里。他们在逾越节晚上经过了死,并且在红海里埋葬。因此,走了三天的路程以后,神所拣选并拯救的子民就在复活里。


有些人会怀疑以色列人怎能在红海、又在约但河里埋葬。倘若我们从基督徒经历的光中来看这事,就不难领会。在我们得救的那天,我们被救到基督的死里。从那时起,我们就接受了基督死的功效。这意思是说,在我们的经历中,我们一再地被钉死并埋葬。我不能告诉你,我经历过多少次这种钉死和埋葬。这说出我们起初、基本的基督徒经历和更往前时的经历,在本质上是一样的。我们在属灵生命成熟时无论经历甚么,与我们在刚得救那天的经历,原则上是一样的。当我们得救时,我们被摆在基督的死里、被埋葬,并且复活。我们无法对这死、埋葬,和复活经历得尽。在我得救那天,我就经历到这一切,虽然那时我对此毫无所知。当我得了救,从福音聚会出来之后,走在街上就感觉我是在旷野里。在旷野就是在红海的那一边,在复活里。在这样的地位上就是希伯来人,复活和变化的过河之人。这是对救恩的正常经历。每一个正常得救的人都走了三天的路程,往旷野去,并经历了死、埋葬,和复活。


耶和华也要求法老,容以色列人去祭祀耶和华他们的神_3。祭祀是和过节平行的字。对以色列人来说,节期就是盛筵,但对神来说,节期乃是祭祀。没有献祭,就没有东西可吃。以色列人所吃的就是他们献给神的祭物。逾越节说明了这事。献给神的羊羔就是以色列人的食物。这启示节期和祭祀是一件事的两面。凡我们献给神的,自然就成了我们的食物。这也是分赐性的敬拜。这种敬拜不需要我们在主面前五体投地的下拜。神没有说:容我的百姓去旷野,使他们在我面前下拜。神不要祂的百姓这样作。祂要他们祭祀祂,并向祂守节。


神对法老的要求,给我们看见为着祂百姓完满、全备的救恩。这救恩包括神拯救他的百姓脱离撒但霸占的手,在复活里把他们带到旷野,使他们能向祂守节,并祭祀祂。何等奇妙的救恩!


法老表征霸占人的撒但和我们被撒但霸占并僭夺的己


现在我们来看法老的抗拒_249。法老表征霸占人的撒但和我们被撤但霸占并僭夺的己。因为己实际上就是法老,我们对自己和别人都可能是法老,丈夫和妻子可能彼此是对方的法老,父母也可能是儿女的法老。


法老就是使神的百姓不能向主守节的人。例如,五位弟兄同住在一个弟兄之家里面。其中三位也许盼望照常参加教会的聚会,但其余的人可能拦阻并鼓励他们留在家里。这样作,这两位弟兄就成了法老。我们几时使别人不能向主守节或祭祀祂,我们就是法老。譬如说,父母也许关心子女的教育,禁止他们参加教会的聚会,要求他们过多的时间来专心念书。父母亲若这样作,他们就是儿女的法老。


有时候我们太责备撒但。不错,霸占人的撒但是客观的法老。但我们是实际、主观的法老。我们可能是自己的法老,不让自己往旷野去向主守节。倘若你核对你的经历,你将看见许多时侯你拦阻自己向主守节,不让自己参加教会的聚会。你也许以疲倦为借口,不参加教会的筵席。虽然你说你太疲倦了,不能参加聚会,但你却在电话里聊天劲头十足。不要以为今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每当己被撒但霸占并僭夺时,己就成了主观的法老。


否认耶和华神,不理祂的要求,不容以色列人去


第二节详细记载法老的抗拒:法老说,耶和华是谁,使我听祂的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。在此我们看见法老否认耶和华神,不理祂的要求,并且不容以色列人去。法老甚至不承认耶和华,实际上等于否认耶和华的存在。我们常常拦阻别人向主守节,也常否认主并且不理祂的要求。我们拦阻自己献祭给主也是一样。非常实际的,这意思是说,如果我们拦阻自己参加教会的聚会,我们就像否认主的法老一样。


对我们基督徒来说,聚在一起是一件非常有意义的事。每当我们照着主的命定聚在一起,我们就是向主守节,也是向我们的神献祭。假使我们基督徒没有正确的聚集,主在地上能作甚么?主甚么也不能作,并且祂也得不着真正的敬拜。由此我们看见,基督徒正确的聚集是有重大的意义。


有些以色列人也许认为,只要他们蒙拯救脱离法老的手,并且从埃及得释放,一切就都好了。但事实并非如此。神的选民不仅从埃及出来,他们还要在旷野向主守节,并祭祀祂。在本质上,过节是一件团体的事,没有人能单独过节。要过节我们我就必须与许多人在一起。人愈多愈好。假如一顿大餐中的许多道菜都豫备好,摆在你家中的餐桌上,而你坐下来独自吃它,这是过节么?断乎不是!为了过节,你必须邀请许多人与你同吃。倘若只有几个人与你同席,这一餐仍然不是过节。你需要许多同伴。同样的原则,没有一个基督徒能单独或只和少数几个信徒向主守节。他必须参加基督徒的正当聚集。


漏掉一次教会的聚会就漏掉一次筵席,也失去了享受。我们因此所受的亏损不如神所受的亏损那样严重。如果我们不来过节,神就没有筵席,也得不着祭祀。愿我们对这件事的重要有深刻的印象。


在第七节法老吩咐百姓的督工和官长说:你们不可照常把草给百姓作砖,叫他们自己去捡草。法老不让以色列人去,事实上反而加重他们的苦工。他甚至吩咐不再给他们草。在我们的经历中也是这样。当神要拯救某一个人脱离今天的世界,撒但就夺去那人的;那就是说,他夺去那人世界的供应。这迫使那人为了谋生作更重的苦工。


在第八节法老说:他们素常作砖的数目,你们仍旧向他们要,一点不可减少。在此我们看见,虽然法老削减草的供应,但他仍旧要求同样数目的砖。这表示神的百姓作日常的工作更艰难了。许多基督徒都有这样的经历。在他们蒙神呼召以后,他们比蒙召之前更难谋生。只因为他们被基督摸着了,撒但就夺去他们的,并不减低他的要求。所以,他们谋生就更难了。


不仅如此,法老说以色列人:因为他们是懒惰的,所以呼求说,容我们去祭祀我们的神。”_8。根据法老的观念,以色列人因着懒惰,所以要到旷野去,祭祀他们的神。在今日的法老眼中,尤其是在反对者和不信者的眼中。我们在主恢复里的人是懒惰的。他们责难我们懒惰,常到会所来参加教会的聚会或话语职事的聚会。他们定罪我们,说我们不要工作、读书,不照管家庭和家人。按他们的领会,我们是用聚会作为懒惰的借口。


在第九节法老说:你们要把更重的工夫加在这些人身上,叫他们劳碌,不听虚谎的言语。法老不要神的百姓注意他所以为虚谎的言语。然而,这些虚谎的言语实际上就是神的话。今天的光景也是一样。今日的法老认为神的话不过是虚谎的言语。就他们说,我们在教会聚会中或在职事聚会中听神的话语,就是在听虚谎的言语。


我们在教会生活里所作的,在世人眼中也许是懒惰,但他们所作的,在神眼中是虚空。埃及满了劳碌。在埃及捆绑之下的每个人都是非常忙碌的。然而人一旦从埃及蒙了拯救,并被带到旷野之后,他就变得懒惰了。你喜欢忙碌或是懒惰?我喜欢这种懒惰。尽管我不是一个懒人,我却愿意被法老称为懒惰。例如,我喜欢在家里打扫,在花园工作。但是在花了一些时间这样打扫和工作以后,我必须说:撒但,够了。我现在不再工作了。我要在主面前有这样的何等好的懒惰


我们都该有个时侯说:撒但,够了。现在是我懒惰的时候。懒惰在这里的意义是指向主守节并祭祀祂。在世人的眼中,教会生活是懒惰的生活。事实上,我们既不懒惰也不忙碌,我们是在过节、在献祭。在主面前,这是正确的为人生活。


神的救恩是拯救我们从劳碌中出来,带我们进入懒惰。今天人们太忙于照顾今生的事。有些人很勤勉,没有时间向主守节。我们需要从这种劳碌中蒙拯救,为要有更多懒惰的时间。一个懒惰的人该训练成忙碌。但是太忙碌的人必须训练得懒惰,那就是说,要在花一些时间与众圣徒在教会的聚会中。基督徒的生活不是一种属世忙碌的生活,乃是正当懒惰的生活。我们不致于忙于今生的事而不顾神的话。在教会的聚会中,我们何等享受懒情并听神虚谎的言语 


对我们这些为基督而活的人来说,我们需要生存。没有我们人的存在,就无法活出基督来。但今天在堕落世界里的人不顾别的,只顾他们的生存;他们不顾生存的目的。生存是一回事,但为着神的旨意而生存是另一回事。神所命定我们生存的目的乃是活基督、活出神来,并作神的见证。但世人只是活着,他们没有目的。最终他们以活下去作为他们活着的目的。他们不知道别的,只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活,并利用这个生存来霸占人,使得今天全世界只顾生存,却不在生存中顾到神的旨意。


我们人类生存的一切所需必须在神圣的约束下。任何超过我们需要的事物都成为世俗的、埃及的、法老的东西,使我们离开神旨意的经营。在凡事上,神的经营必须是决定性的因素。我们的生活不该像埃及人,不该像世人。我们需要一个住处,也需要使我们的屋子保持清洁。但如果到了聚会的时间,我们还继续清扫,我们的清扫就成了埃及的,成了离开神经营的事。我们在地上不是为着清扫,而是为着向主守节。甚至我们在花多少时间与孩子们相处也该由神的经营来决定。其他的基督徒行动可以像世人,但我们必须是圣洁的子民、分别的百姓。


我们的生活和生存倚赖属天源头的供应,不靠世界的供应。为此我们需要异象,并需要操练我们的信心。摩西是一个大有信心的人,率领两百万人出埃及,进入旷野,在那里没有属地的供应来为着他们的生存。


头次冲突的结果 - 以色列人遭受更多的苦待 


现在我们来看神的要求和法老的抗拒所引起冲突的结果。第一面的结果是以色列人遭受更多的苦待_1021。冲突愈大,神的选民受苦也愈多。这是仇敌的策略。不过不要以为苦难增加是消极的记号。事实上,它是积极的记号,因它表示神和仇敌正展开谈判,而我们受到了这谈判的影响。我们的受苦是一个记号说出神正在拯救我们的过程中。 


摩西受困惑并沮丧

二十二和二十三节说出摩西受困惑并沮丧。摩西甚至问主为何打发他。不仅如此,摩西还对祂说:你一点也没有拯救他们。我们中间许多人有过类似的经历。我们愈把基督服事给人,他们就愈受苦。这使我们困惑并沮丧。我们的观念是,如果我们以正确的方式服事,别人就必蒙福。我们巴望死人复活,有病的人得医治,软弱的人得着刚强,贫穷的人得以富足。然而,情形时常与我们所期望的相反。


我能从我的经历中强烈地作这个见证。许多时候我很失望,正如摩西一样。有时候我到主面前说:主,怎么了?你吩咐我把这事服事给你的百姓。对我来说,似乎你该祝福他们,并且印证我的职事。但我愈服事百姓,他们的难处就愈多。主,我有甚么错的?我不明白所发生的事。


耶和华神再坚定祂的名和祂的约

摩西向主表露他的沮丧和困惑之后,耶和华神进来再坚定祂的名和祂的约_18。神对摩西说:我是耶和华,我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各,显现为全能的神,至于我名耶和华他们未曾知道。我与他们坚定所立的约,要把他们寄居的迦南地赐给他们。”_24。有甚么比再坚定神的名和神的约更宝贵?因着神的再度保证,摩西得到加强和鼓励,回到法老那里,再对以色列人说话。


简言之,主的名就是祂自己的所是,祂的约就是祂带着应许所说的话,并以誓言来保证。平常所说的话不是约,但是带着应许所说的话,并以誓言来保证,就成了约。神对亚伯拉罕说话;然后祂以关于美地的应许说话,就是一再坚定的应许。最后,有一个誓言。因此,神在祂自己和亚伯拉罕之间立了一个契约、合同;神所应许的话就成了一个约创十五。割礼就是这约的记号_创十七。


今天我们可以经历神再坚定祂的名和祂的约。有时候我向主发了怨言以后,祂向我坚定祂的名,提醒我祂是那我是。那独一的自有者。如此再坚定的时侯。主似乎说:我绝不失信,我所说的是真的。我是,但那些苦难不是。不要相信你的光景,要相信我的所是。在这时候,神也向我们再坚定祂的约。


以色列人不听从摩西

在六章六节至八节,主给摩西一些很有鼓励性的话要对以色列人说。祂要摩西告诉他们,祂要从埃及人的重担之下把他们领出来,用伸出来的膀臂救赎他们,带他们归向祂作百姓。并且把他们领进祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。虽然如此,第九节说:摩西将这话告诉以色列人,只是他们因灵里枯竭、苦工愁烦,不肯听他的话。(直译。)他们的灵因受苦难而枯竭。因此,他们不肯听神对摩西说的话。神的百姓灵里枯竭,就像汽车没有汽油一样。当我们灵里枯竭时,就不能忍受任何捆绑或苦难。所以,我们需要祷告,使我们的灵得蒙保守并得供应。我们需要求主保守我们灵里永不枯竭。


在此我们看见神和神的仇敌─法老之间的冲突,法老在客观的一面表征撒但,在主观一面表征撒但所霸占并僭夺的己。神要我们走三天的路程,往旷野去,使我们可以向祂守节,并祭祀祂。但是撒但和己起来否认神,不让我们去。然而,因着主的完全救恩,我们许多人已从埃及的捆绑得拯救,现今在旷野享受节期,并献祭给我们的神。


在神和法老之间的第一次冲突以后,神的代表─摩西感到困扰并且灰心,在六章一至八节,神给摩西一段刚强的话语,论到祂的名和祂的约。因我们对神的名仍然缺乏经历,对神的约也缺少真正的了解,我们需要在下面来看这些事。


耶和华神的名 - 祂的名代表祂的人位


它不是一个虚无的名称,而是表明神的所是。


以利沙代 - 在六章三节神对摩西说:我从前以全丰之神的名向亚伯拉罕、以撒、雅各显现,至于我名耶和华他们未曾知道。”_直译。然而,他们的确知道耶和华是全丰的神,就是以利沙代(El shaddai)。以利(El)意思是大能者,而沙代(shaddai 含有胸部或乳房的意思。所以,这神圣的称呼表示神是刚强全丰的。作为如此的一位,祂是供应的神_创十七1,二八3和应许的神_创三五11


耶和华的名

就着供应和应许来说,以利沙代是神的名,就着存在和成就应许来说,耶和华是祂的名。作为耶和华,神是永存的神_出三14,约八242858和成就应许的神_出六68。亚伯拉罕、以撒、雅各死了,并没有享受应许的成全_来十一13。在他们的经历中,神是全丰者,但不是耶和华。对他们来说,祂是应许的神,但不是成就应许的神。在六章一至八节,当神对摩西说话的时候,祂不是作为以利沙代─应许的神来说话,而是作为耶和华─成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许;反之,祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时,在十三和十四节祂指出,美地的应许成就以前,需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的,要向摩西和以色列人应验。因此,在第六章神临到摩西和以色列人,不是作为全丰的神,而是作为耶和华。


神要作为成就应许的神,祂必须是永存的神;那就是说,祂必须是自有者。在某种独特的意义上,动词只适用于祂。这个动词是耶和华这名构成的基本要素。在这宇宙中惟独祂是自有者。作为应许者,祂是以利沙代;但作为成就祂所应许的,祂是耶和华我是。神的存在并不倚赖祂自己以外的任何事物。祂永远存在,无始无终。 作为耶和华,神永远是。


大约四千年前,神给了亚伯拉罕一个关乎美地的应许。神的应许还没有向亚伯拉罕本人应验,因亚伯拉罕还未复活。倘若神不是自有永有者,数千年前的应许就无法应验。然而,因为神今是、永是,祂不能不成就祂的应许。在宇宙中有一位我是,这一位就是成就应许的神,凡祂所说的都要成就。耶和华必成就祂的话。


亚伯拉罕、以撒、雅各经历神作供应的神和应许的神。他们凭着以利沙代的名认识祂。但因为他们没有得着应许的应验,他们就无法凭着耶和华的名认识祂,虽然我们指出,他们确实知道这名。他们在信心里死了,却没有得着应许的应验。但在出埃及记第六章,神进来应验祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。故此,神对摩西说:我是耶和华”_2。这意思是说,神作为耶和华,作为我是的那位向摩西说话,并藉着摩西向以色列人说话。


多年来我很难了解约翰第八章。在这一章中主三次说到祂自己是那我是”_242858。在五十八节主耶稣宣告说:我实实在在的告诉你们,还没有亚伯拉罕,我就是。(直译。)作为那伟大的我是,主是永远长存的神。因此,祂是在亚伯拉罕以先。从属灵上说,约翰八章能与出埃及三章相比,主在那里向摩西启示祂自己是那我是”_14


我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主,不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者-我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以,耶稣来不是要应许,而是要成就。这意思是说,祂来不是作以利沙代,而是作耶和华。


同样的原则,神临到摩西是作耶和华,不是作以利沙代。主似乎在说:摩西,你的列祖凭着以利沙代的名认识我。但现在我要你凭着另一个名认识并经历我,就是凭着耶和华的名,我是的名。凡我所应许的,我必成就。


主这样对摩西说,因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主,法老苦待这百姓。并且摩西说:你一点也没有拯救他们”_23。因此,神对摩西说,祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭着这名认识祂,并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时,他似乎说:摩西,不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代,还是耶和华。现在是你经历我作那我是的时侯。作为耶和华、永存者,我必成就我的约。当神临到摩西,祂不是作为以利沙代而来,乃是作耶和华。祂来不是要应许,乃是要成就祂所已经应许的。所以,摩西不必失望或灰心;神作为永存者和成就者进到他的光景中。


这对我们不该仅仅是道理;它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里,我们不是在应许的阶段;而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话:我要建造我的教会”_太十六18。这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代,更是耶和华。


然而,我们必须承认,在日常生活中我们缺少经历主作那伟大的我是。尽管我们喜欢唱有关基督丰富的诗歌_诗歌第四百零三首,一天过一天我们却仍是贫穷的。你经历神作耶和华有多少?凭以利沙代的名认识神,并宣告祂是全有、全能,和全丰是容易的。然而,真正经历那我是就完全是另一回事了。如果我们要凭耶和华的名认识神,我们就必须有经历。否则,我们就要像亚伯拉罕、以撒、雅各,知道这名,却没有任何经历。


四十多年前,在我的家乡兴起了教会。我在一家大公司,工作非常忙碌。教会的事务也需要我许多时间。我每周至少四次必须在教会的聚会中说话。主的祝福在我们身上,圣徒人数不断加增。我越过越有负担要放下工作,全时间事奉主。经过几个月,我为这事一再到主面前去,但是无法解决。因主不让我过去,我吃不好也睡不好。最后我到了不能往前的地步,直到这件事得着了解决。有一天晚上当我与主办交涉时,祂题醒我曾答应要全时间事奉主。我对祂说,我是在有妻子、儿女以前答应的。现在我很担心,如果我辞掉工作事奉主,我的家庭如何能维持。在那以前,我已知道关乎神供给的应许。我知道我们若求神的国和神的义,凡我们所需要的都要加给我们。然而,我不认识神是成就应许的神。那天晚上主不仅向我启示祂的话,更启示祂自己是那位成就应许者。然后主给我一个最后通牒─拣选祂或放弃祂。当我起来时,我含着泪说:主,我拣选你。当我站起来时,里面知道问题已经解决了。从那时直到如今,主对我真是成就应许的神。我一再地经历祂作那位我是。因祂是那位我是,耶和华从不误事。祂永远长存,祂今是,以后永是。从我多年的经历中,我能见证神是。阿利路亚!我们不仅能认识祂是全丰的神,更能认识祂是那位我是


感谢主,对于忠于主的恢复。但我知道在你们前面还有一段漫长的路程,并且有许多试炼和试验等着你们。我要向你们作见证,你们所事奉的神不仅是以利沙代,更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者,更是永存者和成就者。因为祂是那我是,祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话,因为我会去世。但因耶和华永远长存,而且祂是动词的实际,凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼,和难处时,你应当说:主,你是。我的问题会过去,但是主,你永远长存。


法老比以色列人更有权势。然而,过些时候,法老就成为无有。他只能暂时抵挡主。当法老过去以后,耶和华仍然存在。


在第六章主鼓励摩西,使摩西认识祂是耶和华。主似乎说:摩西,你需要凭着耶和华的名认识我。你必须根据我的所是、我的存在,来认识我。我既是那伟大的我是,你还有甚么理由灰心呢?主在这里训练摩西凭着耶和华的名来经历祂并认识祂。


你只经历主作以利沙代,或是你也经历祂作耶和华?当你有需要或在难处里,不要仅仅为着主的丰富、充裕而赞美主。你也该赞美祂是那我是。不要只感谢祂大有能力,而要放胆宣告:主,你是。许多基督徒在缺乏时祷告主作丰富者。但是你曾否听过基督徒为着主的永存赞美祂?主渴望有人宣告:主,你是!我们必须是这样赞美主的人。


我们不该仅仅为着主的丰富、充裕,和能力赞美主。倘若我们得着主是那我是的启示,我们就要在新样里祷告了。当难处来临时,我们要到主面前去说:主,这里有难处,但你是。你就是那我是,我相信你。


耶和华神的约

现在我们继续看耶和华神的约。在创世记十二章,神给亚伯拉罕一个应许。在创世记十五章,那个应许成了一个约;到了创世记十七章,定割礼为那约的记号。因此,至终神所给亚伯拉罕的不仅是一个应许,还是一个带着记号的约。

 

神的应许就是祂的话_罗九9。每当神说祂要为我们作某件事,那个话就成了应许。但是当应许加上誓言时,应许就成了保证神话语的约。这样的约就像一个契约一样。


在六章八节主对摩西说:我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去将那地赐给你们为业,我是耶和华。(直译。)主给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许,是藉着举手所立的约。以这样的方式举手就是立誓、起誓。在创世记十四章,亚伯拉罕对所多玛王说,他已经向至高的神起誓,不拿他的任何东西_2223。这意思是说,亚伯拉罕已经为那件事起了誓。在旧约中立约时,要把手举起来。但到了新约,主耶稣的整个人被举起来了。在约翰八章二十八节主耶稣说:你们举起人子以后,必知道我是。(直译。)因着主耶稣被举起来,神立了一个大誓,使祂的应许成了新约。在四福音里,主有许多应许。当祂在十字架上被举起来时,这些应许就成了新约。如今整本新约圣经就是一个约,是由被高举的基督所保证并签定的契约。


主不仅在十字架上被高举,最终还被高举到三层天上神的宝座。主现今坐在安座上作为宇宙中最大誓约的象征。这誓约是藉着两个步骤立定的:首先藉着主被高举在十字架上,然后被高举在宝座上。阿利路亚,这位全人被高举者现今是在宝座上!因此,今天我们手中所有的不是一个应许,乃是一个约。


神对摩西题到这约时似乎说:摩西,你岂不知我与你的祖宗立过约么?我曾举手起誓要领我的百姓进入美地。你以为法老能拦阻我带领我的百姓进入应许之地么?摩西,不要灰心。我是,但法老不是。我是耶和华,要成就我的约。我要将我的百姓领进美地,赐给他们为业。摩西,要因我的约和我今时的名受到鼓励。


今天我们也有主的名和主的约。我们在主的恢复里所作的,不是根据我们的想像,而是根据主的约。已往我们曾对主说,我们所实行的是照着祂的话。从现在起我们要对主说,我们所行的乃是照着祂的约,就是祂起誓要成就的约。我们为主的权益争战,不仅与神纯正的话站在一起。并且与祂的约站在一起。这约是在主耶稣被高举在十字架和宝座上时所签署的。


有些人说今天实行教会生活是不可能的。他们也宣称主不可能有恢复。他们似乎不知道主的恢复是在祂的约里所应许的。我盼望强调这个恢复不是照着我们的思想、推测或想像的事实。它甚至不是照着我们的看见。主的恢复完全是根据祂的约。在这约中主耶稣说过:我要建造我的教会”_太十六18。多年来,仇敌企图破坏这个恢复。但因着这个恢复是根据主的约,它就不能被破坏。


我们承认主恢复的路不容易。在出埃及记中的以色列人也是一样。在他们从捆绑中得释放以前,神和法老之间有许多冲突。法老不易被对付。同样的原则,今日的法老─撒但和被撒但霸占并借夺的己─也不容易对付。有时候我们可能会灰心,像摩西和以色列人一样。这时我们需要记得耶和华和祂的约。


真希奇,神没一举就除灭法老。反之,祂故意与法老冲突。祂甚至特意使法老的心刚硬。如果我是摩西,我会说:主,既然你使法老的心刚硬,为甚么还打发我到他那里去呢?藉着这样对付法老,主训练摩西和以色列人,凭着耶和华的名来认识祂,并认识祂的约。无论冲突变得如何激烈,耶和华终必成就祂的约。


不要被主恢复的任何反对所搅扰,当宗教起来反对我们时,也不要气馁。今天的法老也许挣扎、抗拒,并造成耽延,但最终他不能胜过主和主的恢复,因我们有主的名和主的约。


我们不是从事于一种普通的基督教工作,主恢复的目标乃是要根据神的名和祂的约来建造教会。请记得,主已经被高举到十字架和宝座之上。祂现今在宝座上,作为祂的约已签署的确证。作为耶和华救主,那伟大的我是,祂必成就祂的约,并且领我们进入美地。


  • 未完待续


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