埃及札記15～16: 耶和華神進一步訓練摩西及與法老王的第二、三次衝突

經文：出6:1～7:7、7:8～25

由於摩西亞倫第一次與法老王的交涉不成功，法老王更苦待以色列人，導致百姓和摩西對神的怨言。

神決定對摩西來一個進一步的訓練_六1～七7。

前面指出在出埃及記第三、四章中，神對摩西的呼召是聖經中最完全的呼召。神呼召摩西時，花了許多時間與他同在，摩西得了啟示和教導。他接受神的話並作神所吩咐他作的一切。然而，事情的結果不像摩西所盼望的。使他驚奇的是，他失敗了，法老得勝了，以色列人愈發受苦。這是他向主抱怨這種情形的原因。

主進一步訓練摩西，設法使他對於主的名和主的約有印象。祂題醒摩西祂是耶和華，那位昔是、今是、以後永是者。祂也題醒摩西，祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立關乎美地的約。祂對摩西說，祂曾舉手起誓要把那地賜給他們的後裔。神對摩西說到這兩件事，訓練他認識祂的身位以及在祂的約里信實的話。

除了對摩西說到祂的名和祂的約以外，主在其它六件事上給摩西進一步的訓練。這些事情的頭一件就是神保證的話。

第二件事就是以色列人的不信。照着我們天然的觀念，打發我們去那裡，那裡的人就該像哥尼流一家人一樣，適當地豫備好要接受我們的話。我們以為倘若神差我們對某地方的人說話，他們的心定規是敞開接受我們所說的。但由於以色列人的不信，他們不聽從摩西。摩西沒有得到以色列人的鼓勵，反而因他們困擾、灰心，並失望。 這裡給我們一個功課。倘若神指派我們去帶領一班人，我們不該盼望他們對我們積極。假如神立你為一個教會的長老，不要以為那個教會的人會向你積極，或相信你所說的一切。反之，當你奉差遣去某地時，要準備好面對那地之人的不信。

第三，在法老的頑梗上，摩西必須受訓練。法老不容易征服。如果我們是在那種光景中的摩西，又必須面對法老的頑梗，無疑地，我們會非常灰心。

第四，摩西必須在他的天然觀念上受訓練。這在摩西固執他的拙口笨舌，並輕忽神保證之話的事上可以見到。在六章十二節摩西問耶和華說：“以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？”這問題使耶和華向摩西說了長篇保證的話。但即使在說過那段話之後，摩西仍然說：“看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯聽我呢？”這表示摩西固守他天然的才能而輕忽神保證的話。我們看見不單以色列人和法老都不聽耶和華，在這裡我們看見連摩西也不聽祂。

神進一步訓練摩西，也着重地說到祂任命了摩西。摩西被神揀選並且受神託付，作神的代表。

最終，神在祂大能的手和重重的刑罰上訓練摩西。因此，神訓練的最後一項乃是神的手，就是托住祂的名、祂的約，和祂保證之話的手。是這隻剛強的手擊敗了法老和埃及人，並且使人人，包括以色列人在內，都信服神是耶和華。

在積極方面，神對摩西的進一步訓練包括五件事：神的名、神的約、神保證的話、神的任命，以及神大能的手。在消極方面，這訓練包含三件事：以色列人的不信、法老的頑梗，和摩西的天然觀念。我們這些奉差遣的人，都必須認識這五件積極的事和三件消極的事。我們需要知道，神的選民滿了不信。仇敵是頑梗的，而我們是天然的。然而，我們有神的名、神的約、神保證的話、神的任命，和神大能的手。

摩西經過了第六和第七章中進一步的訓練以後，他沒有接受任何另外的訓練。似乎在第四章末了，摩西已經從神的訓練中畢業了。但他沒有任何經歷。由於缺乏經歷，他必須經過進一步的訓練。到了第七章，摩西真從神訓練的學校畢業了。為使我們都能從摩西進一步的訓練中有所學習，現在讓我們逐項來看涵括在六章一節至七章七節中這訓練的六方面：

神保證的話 - 神進一步訓練的兩個積極方面：神的名和神的約。

神保證摩西要拯救以色列人脫離埃及人的捆綁_六1，6～7，七5。這是保證的話，它和應許的話不同。當神保證摩西時，祂似乎說：“摩西，忘掉百姓的不信，忘掉法老，並且忘掉你的拙口笨舌。但要深深記住我保證的話。我是耶和華，我記得我所立的約。根據我的約，我一定要將以色列人從埃及地拯救出來。摩西，要相信並注意這保證的話。我向你保證，我的選民必然得救。”

在六章七節耶和華說：“我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。”在這裡神保證摩西，祂要使以色列人作祂的百姓，祂也要作他們的神。主不要摩西對祂說，百姓是如何敗壞，或是他們如何不肯聽他的話。相反的，祂要摩西相信並宣告，以色列人是世上最好的百姓。主愛他們，他們是主的奇珍。

倘若我們是摩西，也許會為主的百姓來與主爭辯。我們會說：“主，不要以他們作你的百姓。我能從我的經歷中作見證，他們根本不行。大概我是惟一順服你的人。”不論百姓在摩西眼中如何，神保證摩西，他們是祂的選民。在神眼中，他們是與眾不同的。

在第七節主也說：“你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。”主要作必須的事，使以色列人知道祂是耶和華他們的神。為要向摩西保證這事，祂一再地重複這句話：“我是耶和華”。

再者，耶和華保證摩西，祂要使以色列人成為祂的軍隊_六26，七4。這意思是祂要使用他們來為祂爭戰。這是何等保證的話！

最後，在六章八節耶和華說：“我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去將那地賜給你們為業，我是耶和華。”（直譯。）主不要聽任何對祂選民的抱怨。祂要以他們為祂的百姓。祂要使他們成為祂的軍隊，並且祂要照所應許的領他們進入美地。這就是神給摩西保證的話。

按天然說，摩西向主論到以色列人和法老的話是真實的。但神不相信這種光景。祂相信祂自己、祂的約和祂保證的話。祂也相信祂大能的手所能成就的。最終，神果然使以色列人成為祂的軍隊。請看征服耶利哥時所發生的事。當以色列人圍繞那城前進時，天上的天使必然歡喜看見，神為着擊敗祂的仇敵所得着的軍隊。因神相信祂所能作的，祂不在意外面的情形，不在意祂百姓的不信和法老的頑梗。

主對摩西保證的話，對於我們這些在主恢復中的人，應該是一個鼓勵。有些人說今天不可能有教會生活的恢復。但如果教會生活的恢復是不可能的，那麼主耶穌就無法回來。為了祂再來的緣故，祂需要教會被建造起來。惟有教會照着主的心意建造起來，才能成為進入國度時代的踏腳石。在馬太十六章十八節主說：“我要建造我的教會。”因此，我們相信今天有正當教會生活的恢復是全然可能的。我們有主的應許和祂保證的話。

我們需要被題醒，主的恢復不是從我們起始的。今天我們在這恢復里所作的，不是照着我們的計劃；乃是照着主的約和祂保證的話。主耶穌說祂要建造祂的教會。這事今天正在進行着，不是照着我們的計劃，乃是照着主的話。不要相信環境或遭遇，要相信神保證的話。倘若你為着教會生活被主打發到某地去，不要相信環境中消極的事。反之，要聽從主並注意祂保證的話。我們都需要在這些事上受訓練。

摩西也在以色列人不信的事上受訓練_六9，12。多年前當我研讀以色列人的歷史時，我不太欣賞以色列人。我對自己說，我絕不要像他們一樣。然而，和主的百姓在一起四十五年多之後，現在我很看重以色列人。在某些方面，我認為他們比今天的教會人好多了。眾教會的長老實際上也許喜歡以色列人，過於他們所在之地教會的聖徒。似乎我們在那裡，那裡的人就比其它地方的人更難辦。但是不論環境如何，我們都不該相信它，環境會改遷，但神的話總不變。

一方面，環境全然是謊言，因為環境會改變，它只是暫時的。另一方面，在我們環境中的每一件事都替神對我們說話；所以，以色列人的不信定規對摩西說了話。藉着不信和法老的頑梗，使摩西自己的短缺完全被暴露，他應該到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒帶着埋怨的靈到神面前去。沒有不信和頑梗，摩西會以為一切都很好。事實上，在摩西裡面的難處需要被暴露，而且他還需要進一步的訓練。

現在我們來看法老的頑梗。我們已經指出法老表徵撒但。撤但總是頑梗的；他絕不改變，除非他變得更頑梗。因此，我們需要學習不被仇敵的頑梗所打岔。

摩西的天然觀念 - 固執他的拙口笨舌

在第六章摩西對耶和華說了兩次他是拙口笨舌的人_12～13。起先，我認為他只是像以賽亞一樣在認罪_賽六5。但是經過更多的考慮以後，我對這件事有不同的領會。在四章十節摩西對耶和華說：“主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。”這是摩西對神原初呼召的反應。然而，主堅持要打發摩西到法老那裡去。因着主堅持要打發他到法老那裡去，摩西也許相信他的舌頭要成為有力的工具，凡他向法老所說的，必定會滿帶着權柄。他以為他的話語會變得很有能力，每一個人，包括法老在內，都要聽從他的話。然而，與法老第一次衝突的結果完全不然。法老不聽他，以色列人也不聽他。因此，摩西向耶和華抱怨。但耶和華對他說：“你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。”摩西在這點上向耶和華說：“以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？”_六12。這話隱含着埋怨。摩西抱怨耶和華沒有作事，使他的口有權能。他不滿意他的口還是和從前一樣。

今天那些蒙主呼召的人，也許會禱告主並盼望主使他們的話有神奇的能力。但最終我們發現我們的口仍然一樣。我們的口依舊未受割禮；那就是說，它們還是天然的。

摩西告訴主他是拙口笨舌的人時，說：“主，你吩咐我去對法老說話。我已經這樣作了，但是不管用。法老和以色列人都不肯聽我。我以為我的口改變了，但我發現我依舊拙口笨舌。你沒有作甚麼事來改變我的口，除非你這樣作，我就不再對法老說話。憑我天然的口，我不能作甚麼。沒有人聽我的話。主，你必須使我的口有能力。惟有那樣百姓才會聽我說話。”

無疑地，摩西盼望神使用他的口，以神奇的方式向法老說有權能的話。然而，出自摩西口中的話是普通的，一點也不特別。最後，從這樣普通的說話所產生的結果，乃是主的作為，不是人的作為。結果在於這個事實：我們是主所差遣也是祂所託付的，而且我們代表祂；並不在於我們的努力、技巧，或作多好的工作。瓦器仍是瓦器，但它裝着寶貝。荊棘仍是荊棘，但聖火在其上焚燒。荊棘不該盼望有所改變，它也不該盼望榮耀臨到它。榮耀必須永遠歸於神。

假如你被主差遣到某個地方。你也許禱告並使自己相信主會使你的口有權能。然而，當你說話時，發現你的口沒有改變。若有甚麼改變，就是你說話比從前更糟了。我曾多次經歷這事。在釋放信息過後我到主面前去，說：“我祈求你給我口才，但你一點也沒有幫助我。主，你豈不知我多麼不善於說話麼？我要停止為你說話了。我仍是拙口笨舌的人。”

有這樣的態度表明我們倚靠我們的所是和我們所能作的，而不倚靠主的所是和祂所能作的。主無意改變我們的口。反之，主使它們依舊不變。儘管主對摩西說，祂使摩西在法老面前代替神_七1，祂對摩西說話的情形卻不作甚麼。事實上，一點也不需要摩西對法老說話，因為亞倫是他的先知。

摩西第一次會見法老，他沒有以神奇的方式說話，而是以普通的方式。他也以普通的方式對以色列人說話。因為沒有事情發生，他就向主抱怨。然後神給他進一步的訓練，並吩咐他再到法老那裡去。但摩西不這樣作，除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作甚麼來改變摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神，並且豫備亞倫作摩西的先知。主似乎說：“摩西，我不照着你的方式作事。你必須遵循我所說的。不論你覺得你的嘴唇受過割禮或未受割禮，並無不同。事實上，你不需要對法老說話，因為亞倫是你的代言人。摩西，忘掉你的口罷。”

在這裡給我們一個很重要的功課。我們要神神奇地改變我們的口，但神無意作這事。成功地實現神的呼召，不在於我們的智慧或題議。神總有祂自己作事的法則。摩西認為一切都在於他說話的情形。但神的方式是使摩西的口依舊不變，並豫備亞倫作摩西的先知。今天在教會生活中，我們需要放下我們的建議和觀念，說：“主，我說的不算數，但你說的就算。主，我願意忘掉自己，不再固執我天然的人。”讓我們忘掉我們的拙口笨舌；那就是說，忘掉我們天然的所是。

因為摩西固執於他的天然光景，他輕忽了神保證的話。儘管神說過奇妙保證的話，由於摩西天然的觀念，他不注意它們。今天我們也是一樣。因着緊緊抓住我們天然的堅持、天然的傾向，和天然的領會，我們也許讀經，卻不接受任何光照。持守我們天然的觀念是從主的話中蒙光照的障礙。我們必須像摩西一樣，學知神不照着我們天然的觀念或堅持行事。摩西在這件事上被神嚴格地對付，今天我們也需要同樣的對付。

神所揀選

在六章二十六至二十九節我們看見神的任命。這任命與六章十六至二十五節的家譜有關。很長一段時間，我不明白為甚麼這個家譜包含在這裡。雖然以色列有十二個兒子，這家譜卻只題到流便、西緬、和利未，就是頭三個兒子。這表示在這裡的記載，沒有意思要給我們一個完整的家譜。它的目的在標出從雅各到摩西被神揀選的人。這些被揀選的人包括利未、哥轄、暗蘭，和摩西。因此，實際上這不是一個家譜，而是記載神的選擇、神的揀選。其中一個被揀選的人─暗蘭，是摩西和亞倫的父親。二十六節說：“耶和華說，將以色列人按着他們的軍隊從埃及地領出來，這是對那亞倫、摩西說的。”這證明摩西和亞倫不是自居的，他們乃是神所揀選的。早在他們出生以前就已經被神揀選並任命了。這該給摩西把握和信心，無論神吩咐他作甚麼，都必成就。

今天我們需要同樣的把握。倘若我們從事於一項不是神所發起的工作，我們就該停下我們所作的。主的恢復是神所命定的，不是我們發起的。在主的恢復中，自居沒有地位。我們作主恢復的見證，絕不該自居。我們只能作神所揀選並任命我們作的。

神所託付

 二十八和二十九節啟示出摩西是神所託付的：“當耶和華在埃及地對摩西說話的日子，他向摩西說，我是耶和華，我對你說的一切話，你都要告訴埃及王法老。” 二十七節也表示摩西和亞倫是神所託付的，要把以色列人從埃及領出來：“對埃及王法老說，要將以色列人從埃及領出來的，就是這摩西、亞倫。”

正如摩西和亞倫是受託付的，我們在主恢復中的也是受託付的。我確信我們是一班受託付的人。今天神已將實現祂恢復的責任託付了我們。

摩西也是代表神的_七1。每當我們受了某人的託付，我們也就代表那個人。因為摩西受神託付，他也就代表神。同樣的原則，我們在主的恢復里受了神的託付，所以我們代表神。

要很小心接觸那些代表神的人。你有可能接觸主的恢復而不得益處。我能從多年的經歷中作見證，沒有一個人消極地摸主恢復中的教會，而繼續蒙祝福。因那些接受神託付的人是祂的代表，以不合式的方式接觸他們是一件嚴肅的事。在那些接觸過教會，後來變得消極的人中，我還不知道有誰的屬靈光景依然不變。沒有一個例外，個個都失去了屬靈的祝福。在每一個例子裡，都是屬靈的衰微。這表明對於神所託付並因此代表神的人有消極的言行，是一件嚴肅的事。

一方面，摩西代表神；另一方面，摩西由亞倫來代表_七1～2。代表與出席不同。代表含有權柄的意思，出席則沒有。隨着神的託付總有權柄的問題。這權柄與代表神和由別人代表都有關係。

我們中間沒有人該自居權柄。我們只該讓權柄隨着主的任命和託付。如果我們是今日奉差遣的人，我們必須確定我們已被揀選、任命，和託付。然後我們就知道，我們是神的代表。

神大能的手施行重罰

神對摩西進一步訓練的最後一點，是關乎神大能的手施行重罰。在七章四節耶和華對摩西說 ：“但法老必不聽你們，我要伸手重重的刑罰埃及，將我的軍隊以色列民，從埃及地領出來。”在六章一節耶和華已經對摩西說過，他必看見耶和華向法老所行的事：“使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。”

沒有大能的手，說話是徒然的。這在今天國際間的外交談判中可以看見。這樣的談判倚賴背後的軍事力量。在和法老的交涉中，摩西的話以耶和華大能的手和嚴重的刑罰作後盾。主大能的手要向法老證實神不是在說虛謊的言語。因着主的手，埃及人要知道祂是耶和華。就如七章五節說：“我伸手攻擊埃及……的時候，埃及人就要知道我是耶和華。”

因為摩西向主抱怨，主就必須對摩西說到祂的手。主似乎說：“摩西，我不僅有口，還有大能的手。去對法老說話。我要使他剛硬，好使我的手顯明。將我的話告訴法老。我的手要作我話的後盾。凡你代表我向法老所說的，我要伸手成就。”因此，主的手是一個有力的證實：摩西是神所差遣的。

多年來，我們已看見主的手支持祂的話。當神的話遭到反對時，最終神的手要顯明。神絕不徒然說話。祂的話總是用祂大能的手作後盾。

法老能抗拒主的話，但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中，我們將看見，神與法老之間的衝突愈演愈烈，直到法老將以色列人趕走的地步。因為主大能的手施行重罰來支持祂的話，最後法老被迫將以色列人趕出埃及地。願我們都學習關乎神的手的功課，以及神對摩西進一步訓練中所有的功課。

出埃及記是一本圖畫的書，不是一本哲學的書。出埃及記頭一段的圖畫描繪出在撒但霸占下的世界生活。藉着這些圖畫暴露了這種生活的本質。在這卷書中的圖畫也揭示了神對祂子民心頭的願望。神對法老說：“容我的百姓去，在曠野向我守節。”_五1。神的百姓已落在撒但霸占下的世俗生活里。正如出埃及記所啟示的，神將他們從埃及拯救出來，並領他們進入曠野，到達山上，在那裡他們得着一個屬天的異象，就是神在地上之居所的樣式。神要帳幕作祂的居所。這是祂心頭的願望。

為了暴露在法老霸占下世界生活的真實光景，出埃及記描述了在耶和華和法老之間的十二次衝突。在第一次衝突中沒有神跡、災害，或審判。只有耶和華和法老之間的談判。神要求法老容祂的百姓往曠野去，走三天的路程，向祂守節。但法老拒絕承認耶和華，也不聽祂的要求。

在第二次衝突中有一個神跡，但沒有災害；有暴露，但沒有審判。在七章九節耶和華說：“法老若對你們說，你們行件奇事罷，你就吩咐亞倫說，把杖丟在法老面前，使杖變作蛇。”這個神跡的目的是在暴露世界生活的真實光景。故此，第二次衝突有暴露，但不含審判。

頭兩次衝突以後，災害開始臨到法老和他的百姓身上。出埃及記有兩組十項：臨到埃及人的十災，和賜給神百姓的十誡。十災可以分為四類。第一組包括血災、蛙災、和虱災；第二組包括蠅災、畜疫之災、和瘡災；第三組包括雹災、蝗災、和黑暗之災；最後是擊殺長子之災。每一次的災害都比前一次更為嚴重。第一組的災害很麻煩，但它們沒有損傷。第二組的災害對牲畜和人都造成損害。第三組的災害毀壞了環境，最後一組的災害了結了世界的生命。在末了一次災害中，凡在埃及地的長子，從法老直到婢女所有的長子都死了_十一5。

在啟示錄十六章我們看見神要降在地上的末了七災，就是將近大災難的末期所要臨到的災害。這七災是“盛神大怒的七碗”_啟十六1。啟示錄中的七災，在許多方面與出埃及記的十災類似。藉着十災，神能使祂的選民離開埃及。在大災難期間，七災使神的百姓最後一次離開世界。在這世代的末了，大多數神的百姓仍在埃及，就是在世界裡。在亞伯拉罕、以撒、雅各的時代不需要出埃及。照樣，末期的得勝者也不需要出埃及。因此，他們將在大災難之前被提。然而，大多數的基督徒需要出來。藉着末了的七災，神要將祂的百姓從世界裡帶出來。

神法老王的第二次衝突

耶和華與法老之間的第二次衝突_七8～14。出埃及記七章十節說：“摩西、亞倫進去見法老，就照耶和華所吩咐的行，亞倫把杖丟在法老和臣僕面前，杖就變作蛇。”這個神跡的意義是在揭露此事實：法老和他臣僕的生命是在撒但霸占的手下，他們在埃及的生活乃在那惡者僭奪和霸占之下。我懷疑法老和他臣僕會了解這事的意義。法老和他的百姓倚靠埃及的天然資源，尤其是尼羅河的豐富出產。這齣產就是他們的“杖”，這杖實際上是一條蛇─那惡者。在神眼中，法老和埃及人是倚靠撒但，並且生活在撒但霸占的手下。

這個暴露並非懲罰，而是表明神的憐憫。神在祂的憐憫里暴露埃及生活的真相。祂要埃及人知道，他們所倚靠的一切都是出於撒但。在這個暴露里，神的心意是要使他們棄絕那樣的生活。今天的原則也是一樣。當神臨到我們時，祂不是先懲罰己、肉體，或舊人。因祂的憐憫，神首先暴露我們墮落生命的撒但性情。

法老召了術士來，用他們的杖作了亞倫所作同樣的事_七11。十二節說：“他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇，但亞倫的杖吞了他們的杖。”多年前，我懷疑為甚麼埃及的術士能作亞倫所作同樣的事。我為此求問主並對祂說，我不了解這樣的事為甚麼會發生。我們在傳福音時也許會遇見類似的情形。我們可以將今天世界上的哲學家比作那些術士。這些哲學家所教導的也許和我們所傳的福音類似，我們暴露墮落人類生活的本質，他們也作同樣的事。我們說到在世界裡生活受霸占，他們也這樣說。然而，正如亞倫的杖吞了埃及術士的杖，照樣，福音的傳揚也吞下了今天哲學的教訓。

我們在中國傳福音時，多次經歷到這事，那裡有許多“術士”，或是哲學教師。這些哲學家的某些教導與聖經中的一些教導幾乎相同。例如，聖經教導我們不該愛世界，有些中國的哲學家也教導同樣的事。然而，在我們的傳福音里，亞倫的杖吞了“術士”的杖。有時候來自大專學校的哲學家，參加我們的福音聚會。我們沒有因他們在場而被嚇住，反而呼求主，求祂來對付這些人。祂顯明了祂的智慧，我們看見福音吞下了哲學家的教訓。

福音吞下了世界所有的哲學。你傳福音時不要受威嚇，也不要灰心。反之，要相信你的杖將吞滅哲學的杖。沒有甚麼能勝過福音。雖然福音不是哲學，卻沒有甚麼比福音更哲學的。故此，福音能吞下世上哲學家的杖。

在十三和十四節我們看見第二次衝突的結果。十三節說：“法老心裡剛硬，不肯聽從摩西、亞倫。”大多數的聖經版本是說使法老的心剛硬。但這不是這裡的意思。這樣的繙譯暗指法老的心可能是柔軟的，但它變得剛硬了。但法老的心從起初就是剛硬的。達秘說本節中“剛硬”的希伯來字意思是頑梗。因為法老的心是頑梗的，它無法改變。第二次的衝突暴露了法老內心的剛硬。

這次衝突進一步的結果是法老不容以色列人去。神第一次來時，法老不肯聽從祂的話。這一次法老不肯聽從神的要求，甚至在神暴露了撒但之下世界生活的本質以後，也是如此。這迫使神在第三次的衝突中更嚴厲地對付法老。

神法老王之間的第三次衝突 - 時間和地點

這次衝突發生在尼羅河邊的一個早晨_七15。其它兩次衝突也是在清晨發生的_八20，九13。法老也許下到河邊休閒一下，享受快樂和悠閒。但他的休閒因摩西和亞倫的在場而受到攪擾。神吩咐他們帶着神的要求再次面對法老。神的心意是要使法老知道這不是休閒的時候，反之，它是埃及生活的本質被暴露的時候。法老必須看見，在埃及的生活不是安息和享受的生活，而是流血的生活。今天我們有時候也需要到世人享樂的地方去，向他們揭露這件事實：世界所有的歡娛和享樂，結局都是死亡。

摩西和亞倫重複他們先前所作同樣的要求：“容我的百姓去，好在曠野事奉我。”_七16。這次神的要求以第一樣災害為後盾。

使法老知道祂是耶和華

摩西和亞倫代表耶和華對法老說：“我要用我手裡的杖擊打河中的水，水就變作血，因此，你必知道我是耶和華。”_七17。因為神是耶和華，無論祂說甚麼，都必成就。耶和華說過：“容我的百姓去”。儘管法老會抗拒這話，至終他將被征服，並知道神是耶和華。

擊打河水

根據十九節，亞倫要把杖伸在“埃及所有的水以上，就是在他們的江、河、池、塘以上，叫水都變作血；在埃及遍地，…都必有血。”亞倫這樣作了。在埃及遍地的水，甚至在木器和石器中的水，都變作血了。因為尼羅河裡的水變作血，河裡的魚死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃這河裡的水。埃及人在河的兩邊挖地，要得水喝。也許他們一發現水，那水就立刻變作血。

第一樣災害完全指明，埃及的生活，就是世界的生活，結局沒有別的，只有死亡。無論世界的水在那裡，在河裡、池塘中、或器皿中，結局都是死亡。這災害是懲罰並敗壞埃及生活的開始。神這樣開始來毀壞屬世的享樂生活。倘若我們了解這災害的意義，我們就知道在神審判的忿怒下，世界生活的結局就是死亡。

我們中間許多人經歷過這事。當我們正沉迷於某種屬世的享樂中，突然水變作血了。這是一種懲罰和暴露。藉着那樣的暴露，我們看見屬世的娛樂和消遣並非真正的享樂，而是帶進死亡的享樂。在神眼中，埃及的水全然不是水；它們是血。藉着使世界的水變作血，神暴露了屬世享樂的真相。祂揭露了世界上的人正在飲血的事實。根據啟示錄十六章，接近大災難的末期，神要再一次將世界的水變作血。這血代表死亡，就是罪惡生活的結果。

我們已指出持續了七天_七25的第一樣災害，暴露出埃及的生活。如果埃及人悔改了，這個暴露對他們就不是一種懲罰。但因為他們不悔改，它就成了一種懲罰。今天在傳福音的事上，原則也是一樣。倘若罪人接受福音的話，這話就僅僅暴露他們。倘若他們不接受，這話對他們就是審判的話。主耶穌親自指出，那些不領受祂話的人，要受他們所棄絕之話的審判_約十二48。

第一樣災害啟示神是憐憫且有智慧的。在這次災害中祂沒有殺死埃及人。祂只是把水變作血，為要警告並暴露他們。祂沒有作甚麼來直接傷害他們。如果法老接受了這個暴露，這暴露對他就是憐憫。但因着他拒絕了它，這暴露反倒成了審判。神對待人並非不恩慈。相反的，祂是智慧的並富有憐憫。所以，在第一樣災害的審判里，有一個憐憫的警告。

使埃及人知道他們屬世供應和享受的結局乃是死亡

第一樣災害的目的，在使埃及人知道他們屬世供應和享受的結局乃是死亡。血所表徵的死亡揭示了世界生活的本質和意義。

埃及的術士又一次能用他們的邪術，行摩西和亞倫用杖所行的事。然而，儘管他們能帶來血，他們卻不能避免它。今天世界上的哲學家，能揭露世界的生活實際上就是死亡，但他們沒有法子挪去死亡。只有福音能作這事。

第三次衝突的結果是法老剛硬的心再次被暴露。他又不肯聽從摩西和亞倫。二十三節說：“法老轉身進宮，也不把這事放在心上。”因為法老是頑梗的，他無心為着神的要求。這使第二樣災害必須臨到埃及人。也就是法老王與耶和華神的第四次衝突開始了...

-未完待續

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