開門見山地說，我是一名佛教徒。作為佛教徒，我想談談自己對基督教的看法。看法是從一次對話引發的，對話的主題是平安，以下是對話的內容：

基督徒：你知道平安的定義嗎？
我：平安是內心的感受。把心裡的貪婪和嗔恨去掉，你就得平安。
基督徒：這是異教的定義。平安是神的忿怒在人身上止息。

我（詫異）：什麼是神的忿怒？你見過神的忿怒嗎？
基督徒：見過。耶穌上十字架的樣子。
我：可你也沒見過耶穌上十字架啊？
基督徒：你見過你媽生你嗎？

對話嘎然而止。就着這段話，談談自己對基督教的看法，以及兩教的區別。

先說佛教。佛教是佛陀教育的簡稱。它的核心是圍繞現實世界的。象五蘊、十二處、十八界，這些名詞術語聽起來複雜，但中心思想簡明扼要。以平安為例，熄滅貪嗔痴，你就得平安。什麼是貪嗔痴呢？貪是貪婪；嗔是嗔恨；痴是貪婪與嗔恨的根源，簡單說，就是俗人對財色名利的種種看不開放不下。詩云：世人都曉神仙好，唯有功名忘不了。因有功名之痴，故有財色之貪。把財色功名放下，就是半個神仙了。這個道理，簡單易明。就跟自由落體定律一樣，不但對佛教徒，對基督教徒、乃至無神論者，一律統統管用。這就是佛法的現實主義。因為它最終落實在我們生活的現實，解決的是俗人世界的現實問題。以民國太虛大師四句偈子為證：

仰止唯佛陀
完成在人格
人成即佛成
是名真現實

再來看基督教。恕我直言啊，我是真的不明白，把平安定義成：神的忿怒在人身上止息，這跟我們平常說的平安，是不是意思差了十萬八千里？哪位見過神的忿怒？如果神的忿怒是指那些天災人禍，信神能讓天災人禍止息嗎？我認識一個基督徒家庭，夫妻兩個都很虔誠，丈夫是被工廠的機器碾死的，何其慘烈？我不忍心展示別人的傷口，然而，神的忿怒在人的身上何曾止息過呢？命運之神，從來都是想碾誰就碾誰，它管你是基督徒還是佛教徒呢？

基督教有大大小小的派別，對聖經的解釋琳琅滿目，對詞彙的解釋實在是峰迴路轉，別有洞天。有些詞被他們占為己有，十分嚴謹的賦予其風馬牛不相及的涵義。上面的平安，是個例子。我再舉兩個例子：
一、永生的定義，難道不應該是永遠活着嗎？不。基督教的解釋：永生就是與神和好。請問神在哪？和好又具體指什麼？跟一個看不見的神，和看不見的好，讓人感覺是跟自己的影子談戀愛，與空氣信誓旦旦，何其痴也。
二、愛的定義，別笑，愛的定義是神。因為神就是愛。那麼，父母對子女的愛，是不是應該說成對子女的神？愛吃豆腐，等於神吃豆腐？這麼好一個字，基督徒毫不客氣的把它占為己有。然而在生活中，也不見得信神的基督徒，比不信的外邦人更有愛心。

關於愛，我想多說幾句，這個詞本身就是含糊不清的。愛神，愛自己的老婆，愛打麻將。三種愛，屬性不同，彼此衝突。如果我愛打麻將，我對老婆的愛就會大打折扣。神就是愛？你是打算把這三種彼此衝突的愛一網打盡嗎？而且聖經上說：神愛世人。神是能愛，世人是所愛，愛是神與世人的關係。佛法最講究因明邏輯，能愛、所愛、愛的本體，三者分的清清楚楚。神就是愛，神愛世人=神神世人？主謂混淆，何其亂也。

曾讀到一篇基督徒視角的文章，批評佛教脫離現實。兩教相比，誰更天馬行空？當然，佛法也有極樂世界、六道輪迴這些超越認知範圍的教義，但它的核心思想，緊密圍繞凡人煩事。這些年，我專心攻讀楞嚴，《楞嚴經》通篇的中心，都是圍繞我們能夠體驗能夠感知的現實世界。五蘊六入十二處十八界，處處界界談的都是眼見耳聞。就算談論第一義，也是曲徑通幽，從我們能看到的現象，慢慢帶入那看不到的本體。其旨高焉，其義切焉。

跟佛法第一義相對的，是聖經的第一因。關於《聖經》，我承認其中有不少精妙的人生格言，耶穌的人格也有很多值得稱道的地方。然而，我們試着翻看《聖經》第一章第一節，第一句是這麼寫的：起初，神創造天地。我們都見過天地，但是，誰見過起初？誰見過神？又有誰見過創造？類似的話，在原始先民的創世傳說里到處都是。幾句傳言真那麼可靠嗎？憑着這麼一句無憑無據的宣稱，我們就該頂禮膜拜俯首帖耳？當然，你有你選擇相信的自由，我也有選擇不信的自由。相信它未必是美德，不相信也絕非罪惡。

以上是我，作為佛教徒，對基督教的一些觀察。其中對基督徒多有不敬，請諒。謝謝讀者的耐心。