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客西马尼园中的基督
送交者: 生命季刊 2023年02月13日04:20:13 于 [彩虹之约] 发送悄悄话


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主日祈祷文

鉴察人心的主

你从远处知道我们的意念

 

文/生命季刊编辑

《生命季刊》第61

 

 

慈爱的天父,满有恩典的主,求你照着你的应许,悦纳我们以祷告为祭,献在你的施恩座前。求你以你圣善的灵引导我们由心灵和诚实发出祈祷,免得我们假冒为善,犯下“用嘴唇尊敬你、心却远离你”的大罪。神啊,你是赐下信心的神,求你叫我们因信心而确知你是又真又活的神,好叫我们对你心存敬畏。神啊,我们敬畏你,并非是“领受人的吩咐”(以赛亚书29:13),而是因我们相信,我们所事奉的神“乃是烈火”。在我们的神那里,公义与慈爱一同彰显,并行不悖。

 

 

亲爱的主,你是鉴察人心的主,你从远处知道我们的意念;你叫我们晓得,我们事奉中最大的难处是我们自己。这个污秽不洁、充满私欲、自满自义的“自己”,常常在我们与神之间成为拦阻,陷我们于骄傲与不义、冷漠与软弱的泥淖,使我们享受不到与神同在的平安、喜乐、甘甜与美善。主啊,当十字架只是我们口中的热情,而我们的心却避之唯恐不及、生命中没有它能力的印记时,我们所面临的黑暗是何等的大呢!亲爱的主,求你可怜我们,不弃绝我们,伸出你带钉痕的手救拔我们!求你用圣灵的火,把我们的生命,放在羔羊宝血洁净过的献活祭的坛上,再燃烧起来,叫献祭的香气,蒙天父的悦纳。奉我们主救主耶稣基督宝贵的名,阿们!

 


 

主日信息

 

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客西马尼园中的基督

 

讲员 王峙军牧师

 

请点击观看王牧师信息视频(YouTube):

https://youtu.be/2BQAy3beD4c

 

国内读者观看王牧师信息视频

 

以下为王牧师信息音频:

 


 

引言

 

2009年2月,在一次圣地之旅中,我们一行人登上橄榄山,到了客西马尼园。虽然游人如织,但园中依然十分安静。毕竟来此参观者,多是基督徒,他们很可能和我们一样,对福音书中所描绘的橄榄山上的客西马尼园心向往之,希望到此山、此园寻访主的脚踪,以表达对主的崇敬之情。

 

在园中,给我印象最深的,是那些上了年纪的橄榄树。如果它们是当年的橄榄树,那么它们就应该“见过”常到园中祷告和休息的主耶稣。

 

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面对这些“历史的”橄榄树,我当时最想“问”它们的问题就是,主耶稣当日是在客西马尼园的什么地方,俯伏在地向父神祷告的。

 

当然,古树无言。于是我意识到,主在园中何处祷告并不是问题的关键;关键是,福音书中所描述的客西马尼园场景,到底意味着什么?

 

经过这么多年,我能够找到的答案,依然在圣经中。

 

圣经所能告诉我们的就是,在客西马尼园中,那位“心里甚是忧伤,几乎要死”的神之子,借着祷告,最后一次在父面前确认十字架是父不可改变的旨意,并表达了自己对此旨意的绝对顺服。

 

一、神救恩计划中的客西马尼园

 

“客西马尼”(Γεθσημανί: Gethsemane)这个地名,意思是“榨油之处”,只出现在马太福音26:36和马可福音14:33中。路加福音只说“耶稣出来,照常往橄榄山去”(22:39),而没有提及“客西马尼园”。约翰福音则是说“有一个园子,祂和门徒进去了”(18:1)。

 

根据福音书可知,发生在客西马尼园中的事情,是神救恩历史中的大事件。对这个事件,同观福音(前三卷福音书)的记述虽有细节上的不同,但却是互相补充、互相解释、互相说明的,可以帮助我们以圣经类比的释经原则,更准确地认识客西马尼园中的耶稣基督。第四卷福音书(约翰福音)虽然没有记载耶稣在园中的祷告,但记载了耶稣被捕的情形。事实上,所有的福音书都记录了耶稣的被捕。被捕和受审,是连接“客西马尼”和“各各他”之间的桥梁。如果各各他十字架上的基督受死和三日后的死里复活,是神救恩计划的高峰;那么,那位被钉十字架、又从死里复活的耶稣,正是在客西马尼园里,做好了身心灵的最后准备。

 

关于“客西马尼园中的基督”,历世历代有过不同的解释。

 

早期的教父评论,主要集中在耶稣人性的“软弱”上。1 比如屈梭多模(Chrysostom)就认为,在客西马尼园中,耶稣是用人性的声音在说话,自然会在死亡面前退缩,就像我们一样。2 俄利根(Origen)则说,基督里面有些事情充满人性,与凡人的软弱没有什么不同。3

 

到了宗教改革时期,马丁路德更是语出惊人;他认为,在客西马尼园中,基督对死亡的惧怕比任何人都甚——“没有人像这个人那样惧怕死亡(No one ever feared death as this Man)。”4同为改教家,加尔文也表示,基督在客西马尼园中“曾克服了对死亡的恐惧(our Lord…contended with the fear of death)”5

 

现代释经学者如克兰菲(Cranfied),则认为“耶稣面对死亡的心态,与犹太教和基督教殉道者的喜乐勇敢或苏格拉底的快乐宁静,形成了鲜明对比”。6 他的意思是,面对死亡,异教贤哲都比耶稣表现得更“快乐宁静”;为基督信仰殉道的人,都比基督更“喜乐勇敢”。这类“解释”还有很多,此处不一一列举。

 

但遗憾的是,屈梭多模、马丁路德和加尔文,以及克兰菲等现代释经学者,如此描述基督人性中这种“惧怕死亡”的“软弱”,很容易造成基督论的“硬伤”,即,让人以为耶稣基督有道德上的缺陷,会对人们认识客西马尼园中的基督产生误导。

 

他们得出这样的结论,不是出于稳妥的解经,而是人为地把基督的人性解释得过于“丰富”了(有解经家说,客西马尼园使“耶稣的人性经历更丰富了”。7 )。

 

事实上,一些古教父及改教家马丁路德、加尔文等,都提出了很好的释经原则(历史-文法解经和以经解经);遗憾的是,在对客西马尼园中之基督的解释上,这些原则却没有得着合理的应用。也就是说,他们的解释,离开了字义、文法,特别是经文的上下文,做了一些出于人的猜测与推论,因而夸大了基督的“软弱”。

 

圣经中确实说到过基督的“软弱”(如林后13:4);但这种“软弱”绝不是祂人性中的软弱(耶稣基督是神性完全、人性亦完全的主)。人性中的软弱是道德层面的软弱。比如,在我们的人性中,最大的软弱就是不得不屈服在罪的权势之下,并对死亡充满恐惧。但在耶稣所取的人性中,绝对没有这一类的“软弱”。因此,认为耶稣惧怕死亡,尤其是十字架上的救赎性死亡,绝非是出于圣经的启示,而是人把自己对死亡的惧怕,强加或投射在客西马尼园中的基督身上了。事实上,整本圣经没有任何地方提及或暗示耶稣基督“惧怕”死亡。相反,面对死亡,耶稣是“定意上耶路撒冷去”(路9:51)。祂降世为人,“亲自成了血肉之体”,“特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来2:14-15)。试想,一位救主,为拯救我们这些“一生因怕死而为奴仆的人”,自己在客西马尼园中却成了比任何人都怕死的人,什么样的解经原则可以得出这样的结论呢?

 

耶稣既有“软弱”,那是什么样的“软弱”呢?

 

根据圣经可知,耶稣的软弱,只是因神成为人而有的软弱:祂自觉地接受了人身体的限制,饿的时候要吃,渴的时候要喝,疲乏时要休息。更重要的是,祂所取的肉身是“软弱”的,以至于可以被钉在十字架上的。所以,保罗说,“祂因软弱被钉在十字架上”(林后13:4)。

 

若要还原客西马尼园中基督的真貌,我们必须把福音书中的客西马尼园经文,照着字义、文法、上下文的释经原则,做细致的解读;并把客西马尼园场景,放在整本圣经的背景中去看。

 

二、客西马尼园中的基督:

“惊恐”还是“忧伤”?

 

 

接下来,我们将以马可福音的客西马尼园经文为主,结合马太福音、路加福音和约翰福音,并以整本圣经为背景,来思考客西马尼园中的基督。

 

马可福音14:32-42(中文和合本)——

 

他们来到一个地方,名叫客西马尼。耶稣对门徒说,“你们坐在这里,等我祷告。”于是带着彼得,雅各,约翰同去,就惊恐起来,极其难过。对他们说,“我心里甚是忧伤,几乎要死。你们在这里,等候儆醒。”祂就稍往前走,俯伏在地祷告说,“倘若可行,便叫那时候过去。”祂说,“阿爸,父啊,在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思,只要从你的意思。”耶稣回来,见他们睡着了,就对彼得说,“西门,你睡觉吗?不能儆醒片时吗?总要儆醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”耶稣又去祷告,说的话还是与先前一样。又来见他们睡着了,因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。第三次来,对他们说,“现在你们仍然睡觉安歇吧。够了,时候到了。看哪,人子被卖在罪人手里了。起来,我们走吧。看哪,那卖我的人近了。”

 

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基本上,这段经文(以及其他福音书中的客西马尼园经文)所描述的画面是:基督在极度忧伤的情况下,在父面前恒切祷告,并在祷告中表达了祂对父旨意的顺服。

 

这段经文的背景是,主耶稣和门徒一起用了最后的晚餐,并设立了饼和杯,“他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝了福,就掰开递给他们说,‘你们拿着吃。这是我的身体。’又拿起杯来,祝谢了,递给他们。他们都喝了。耶稣说,‘这是我立约的血,为多人流出来的。’”(可14:22-24)

 

而且在最后晚餐的前后,主又说到祂“必要去世,正如经上指着祂所写的”(可14:21),也说到祂的复活——“但我复活以后,要在你们以先往加利利去”(14:28)。

 

就是在主耶稣对祂的死十分清楚、对祂的复活也绝对有把握的情况下,祂和门徒来到了客西马尼园:“他们来到一个地方,名叫客西马尼。耶稣对门徒说,你们坐在这里,等我祷告。”(14:32)马太福音26:36节说的是“等我到那边去祷告”。路加福音22:40节则要求所有门徒,“你们要祷告,免得入了迷惑”。

 

主耶稣的“祷告”,是客西马尼园中的核心事件。福音书多次记载主耶稣的祷告。几乎每次重大事情发生时,耶稣都是以祷告来对天父说话(太14:23;路3:21,5:16,6:12)。耶稣不仅自己祷告,也教导门徒祷告(太6:6-9;路11:1);祂也会带领几位较亲密的门徒“上山去祷告”(路9:28)。而在客西马尼园,耶稣仍然以这种方式对父神说话。只是这一次祷告比以往的祷告更加恳切与沉重,就其程度而言,可能仅次于十字架上的呼喊——“我的神,我的神,为什么离弃我?”

 

接下来,我们看到马可这样描写到,主带三位门徒(彼得、雅各和约翰)同去祷告时,耶稣“就惊恐起来,极其难过”(14:33)。

 

中文和合本译作“惊恐”(ἐκθαμβέω)的这个动词,在新约中共出现4次,都在马可福音中,而且全部是带主动意的被动语态(9:15,14:33;16:5,6)。这个字有因某事或某人,带来惊奇、震惊和忧伤的意思。8 如果在马可福音9:15节(众人一见耶稣,都甚希奇,就跑上去问祂的安)中指“惊奇”,在16:5-6节(她们进了坟墓,看见一个少年人坐在右边,穿着白袍。就甚震惊(和合本作惊恐)。那少年人对她们说,不要震惊(和合本作惊恐)。你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。祂已经复活了,不在这里。请看安放祂的地方)中指“震惊”,那么,在14:33中,ἐκθαμβεῖσθαι (κθαμβέω的现在式被动态不定词)则是指“忧伤”或“极度忧伤”,而不是“惊恐”。

 

“惊恐”是指惊慌恐惧或震惊惧怕,反义词为平静、安详、镇静。和合本译作“惊恐”,会让人觉得耶稣在面对十字架时心中充满了惊慌与恐惧。

 

以下几个方面,决定了和合本译作“惊恐”的这个希腊文不定词ἐκθαμβεῖσθαι在此处,意思绝非是指耶稣对十架受死产生了惊慌与恐惧的情绪,而是指耶稣基督的忧伤。

 

(1)该词(即和合本译作“惊恐”的ἐκθαμβεῖσθαι) 与“难过”(ἀδημονεῖν)连用(“就惊恐起来,极其难过”,33节),是极度忧伤的意思。

 

“难过”(ἀδημονεῖν)一词在新约出现3次,太26:37,可14:33,腓2:26,均指“难过”。在此处,这个字是“忧伤”或“伤痛”的同义词,有加强和说明ἐκθαμβεῖσθαι的功用。

 

(2)在第34节中,主耶稣自己说,“我心里甚是忧伤,几乎要死(Περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου,这是对第33节中的ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν(忧伤和难过)的最好的解释。同样的经文,也出现在马太福音26:38,“我心里甚是忧伤,几乎要死(Περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου。“甚是忧伤”(Περίλυπός)是形容词,描述的是基督当时的心灵状态。“几乎要死”(ἕως θανάτου)是指忧伤的程度。

 

主对自己当时的心灵状态的描述,是最准确,也是最真实的。由此可知,主耶稣在客西马尼园中的主要心灵状态是极度忧伤,而不是惊慌与恐惧(惊恐)。

 

(3)马太福音26:37相同背景下的类似经文——“(耶稣)就忧愁起来,极其难过(ἤρξατο λυπεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν)”,证明马可福音14:33的ἐκθαμβεῖσθαι意为“忧愁”,而不是“惊恐”。

 

太26:37并没有减弱可14:33的意义(有解经家认为,太26:37的“忧愁”削弱了可14:33“惊恐”的语意,9),而是用λυπεῖσθαι(忧愁)解释了ἐκθαμβεῖσθαι(中文误将此字译为“惊恐”)的意义。这两处经文,是做圣经类比或以经解经的绝佳范例。

 

(4)马可福音的作者在表达“惧怕”的意思时,通常使用的是φοβέω,如可10:32,“他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走,门徒就希奇(θαμβέωἐκθαμβέω的同义词),跟从的人也害怕(φοβέω)。”

 

再如可16:5-6节,几位妇女在耶稣的空坟墓里看见一个少年人坐在右边,穿着白袍,就甚“震惊”,原文使用的是ἐξεθαμβήθησαν,和合本译作“惊恐”,天使则要她们“不要震惊”(Μὴ ἐκθαμβεῖσθε),并说她们所寻找的耶稣已经复活了。但是,16章8节说“她们就出来,从坟墓那里逃跑。又发抖,又惊奇,什么也不告诉人。因为她们害怕。”描写妇女们“害怕”的词,圣经用的是φοβέω的未完成陈述语气中间态形式。也就是说,马可福音的作者把16章5-6节的“惊奇”,与8节的“惧怕”做了区分。

 

(5)耶稣在客西马尼园中,虽然极度忧伤,但仍处于高度的儆醒状态,祂的忧伤是儆醒中的忧伤。这也是为什么祂要求门徒与祂“一同儆醒”(太26:38),并劝门徒“总要儆醒祷告,免得入了迷惑”(可14:38)的原因。从祂进入客西马尼园告诉门徒要祷告,到提醒门徒要儆醒祷告,其情绪中看不出有任何惧怕的表现。如果祂自己已经陷入“惊恐”的情绪中,怎能如此冷静地提醒门徒“要儆醒祷告,免得入了迷惑”呢?

 

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(6)基督的忧伤,是祂的救赎性苦难的一部分,不是人性的软弱,而是一种神圣的忧伤,神性的忧伤。根据圣经可知,我们所信的神是一位会忧伤的神。事实上,三位一体的三个位格都曾有过“忧伤”。创世记6:6说,“耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。” 这是“忧伤”(atsab)一词在圣经中第一次出现。以赛亚书63:10也说,“他们竟悖逆,使主的圣灵担忧(atsab)。”新约中也警告说“不要叫神的圣灵担忧(καὶ μὴ λυπεῖτε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον τοῦ θεοῦ(弗4:30)。

 

(7)耶稣的忧伤并非自客西马尼园才开始,旧约预言祂“常经忧患”,是“忧伤之子”(NASB: A man of sorrows,赛53:3)。马可福音3:5曾说到耶稣因法利赛人的心刚硬而忧伤。在约翰福音中,主耶稣为人悲惨的状况“悲叹”和“忧愁”(11:33),圣经甚至说“耶稣哭了”(11:35)。当祂知道“人子得荣耀的时候到了”时,祂说,“我现在心里忧愁”。这里的“忧愁”(τετάρακται)是完成式被动态动词,说明主心里一直被一个特定“时候”的到来所搅动。 圣经让我们看见,是“忧伤”,而不是“惧怕”,一直伴随着基督。

 

当我们说,耶稣在客西马尼园中不是“惊恐”而是“忧伤”时,我们现在的问题是:祂忧伤的原因到底是什么?

 

答案在十字架上。

 

三、基督的“那时候”和“这杯”

 

耶稣在客西马尼园的祷告中,有两个重要的概念——“这/那时候”和“这杯”,需要我们仔细思想,并尽可能地找出它们在圣经中的意义。

 

当主耶稣对彼得、雅各和约翰说过“我心里甚是忧伤,几乎要死;你们在这里,等候儆醒”(可14:34)后,第35节说,“祂就稍往前走,俯伏在地祷告”,祷告的内容是,“倘若可行,便叫那时候过去”(ἵνα εἰ δυνατόν ἐστιν παρέλθῃ ἀπ' αὐτοῦ ἡ ὥρα)。

 

在这节经文中,“倘若可行,便叫那时候过去”,不是耶稣祷告的直接引语,而是间接引语,是作者对耶稣祷告内容的记述。这句话可译作:如果可能,就叫那/这时候从祂过去(ἀπ' αὐτοῦ:“从祂”或“离开祂”,和合本没有译出这个意思。用第三人称的“祂”,说明是间接引语。参第36节中的“求你将这杯(从我/ἀπ' ἐμοῦ)撤去”。)。

 

解经家通常认为此处的“那时候/这时候”(ἡ ὥρα)是指基督被钉十字架的“那时候”10。但这样的解释,显然忽略了基督三年半的传道生涯中有不同的“时候”。

 

约翰福音多次说到主耶稣的不同的“时候”, 2:4节耶稣说“我的时候还没有到”(οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου),指的是祂将要借着变水为酒的神迹,向世人显明其弥赛亚身份的“时候”。7:30也说,从耶路撒冷来的犹太人想要捉拿耶稣,却没有人下手,“因为祂的时候还没有到”(τι οὔπω ἐληλύθει ἡ ὥρα αὐτοῦ)。这是指耶稣被捕的“时候”。12:23节,耶稣说“人子得荣耀的时候(已经)到了”(Ἐλήλυθεν ἡ ὥρα ἵνα δοξασθῇ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου)。这里的“到了”(Ἐλήλυθεν)是完成式,指耶稣上十字架前的一段时间。17:1节的“父啊,时候到了”(λήλυθεν ἡ ὥρα)中的“到了”,也是完成式,时间上也早于基督被钉十字架的“那时候”。

 

另外,耶稣再来的时候也被称作“那时候/那时辰”(τὴν ὥραν,太25:13;可13:32)。“人子被卖在罪人手里”的事件,也是被安排在一定的“时候”(ἡ ὥρα,太26:45)。

 

主耶稣的不同“时候”,叫我们看到神借着祂儿子施行的伟大救恩,是有计划、有节奏的,是由不同的“时候”衔接在一起的。最后,才是那个荣耀的十字架的“那时候”。

 

马可福音14:35节中的“那时候”,应该被译作“这时候”,指的是耶稣基督“心里甚是忧伤,几乎要死”的“这时候”。主在父面前所求的,是要这个时候“从祂过去”,即“离开祂过去” (παρέλθῃ ἀπ' αὐτοῦ ἡ ὥρα);换句话说,就是使祂不再停留在“心里甚是忧伤,几乎要死”的“这时候”。祂没有求父取消“这时候”,祂正处在“这时候”里面。祂已经是在“心里甚是忧伤,几乎要死”的心灵状态中,祂求父让承载这忧伤状态的“这时候”快一点“从祂过去”。

 

主不希望忧伤的心灵状态,一直持续到祂上十字架。

 

如果可14:35下半节是间接记述了耶稣基督的祷告内容,第36节则是直接引述了主的祷告——

 

祂说:“阿爸,父啊,在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思,只要从你的意思。”

 

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马可福音14:36,是客西马尼园中耶稣基督祷告的顶峰。在这个祷告中,耶稣用“阿爸,父啊(Αββα ὁ πατήρ)”这个人性称谓,来表达圣子与圣父之神性关系(这也是新约中唯一一次耶稣如此称呼神),其中也包含了父与子无与伦比的深情,及子对父所求之事的殷切之情。

 

“在你凡事都能”(πάντα δυνατά σοι),这是子对父无所不能之属性的宣告,也是“求你将这杯撤去”的基础(因为父“凡事都能”,所以祂如此祈求)。耶稣知道神有能力将这杯“撤去”,但祂也知道,神同样有能力照着自己的旨意“不撤去”这杯。因为父不会在祂的旨意之外彰显祂的能力。所以耶稣祈求道: “然而不要从我的意思,只要从你的意思”(ἀλλ' οὐ τί ἐγὼ θέλω ἀλλὰ τί σύ)。这句话并非是说,子有子的“意思”,父有父的“意思”。这句话要传递的意思是子对父旨意的绝对顺服。

 

希伯来书也提到基督借着受苦“学了顺从”(来5:8)。“基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救祂免死的主,就因祂的虔诚,蒙了应允。”(来5:7)这里的“大声哀哭,流泪祷告”,正是对基督在客西马尼园祷告情景的补充描写。其中“恳求那能救祂免死的主”的意思是,主耶稣所恳求的父神,是一位有能力救祂免死的神。虽然父有能力救祂免死,但主耶稣并不是在求父神免去祂在十字架上的死。如果主所求的是免去祂的十架受死,那么接下来的“蒙了应允”,就无法解释了。因为对“免死”之恳求的“应允”,只能是免去死亡,即撤销基督的十字架。果真如此,神的救恩计划就彻底落空了。事实上,神并没有“免去”基督的十架受死,只是应许不将祂的灵魂“撇在阴间”(诗16:10;徒2:27),叫祂从死里复活,升天回到自己的右边。在这个过程中,基督“虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从”。

 

既然基督对父的旨意是一种绝对顺服的态度,为什么祂要祈求“将这杯撤去”呢?“这杯”是指什么呢?

 

如果第34节的“这时候”是指耶稣基督“心里甚是忧伤,几乎要死”的“时候”;那么,第36节中的“这杯”,则是指使祂极度忧伤的原因。

 

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在耶稣基督“求你将这杯撤去”(παρένεγκε τὸ ποτήριον τοῦτο ἀπ' ἐμοῦ)的祈求中,“杯”这个直接受格名词,得到了强调(前面有定冠词τὸ,后面有指示代词τοῦτο),直译过来就是“求你把这杯,就是这一个(杯),从我挪开”(如果用英文表达,就是 Please remove this very cup from me)。马太福音26:39表达了同样的意思,但所用的动词则是过去式命令语气动词的“叫…离开”(παρελθάτω),而不是马可福音中的过去式命令语气动词“撤去”(παρένεγκε)。路加福音22:42使用了与马可福音相同的动词:“父啊,你若愿意,就把这杯撤去(Πάτερ, εἰ βούλει παρένεγκε τοῦτο τὸ ποτήριον ἀπ' ἐμοῦ:)。

 

同样,主所祈求的“求你将这杯撤去”,也不是求“撤去”祂的十字架,因为祂知道十字架是祂的“必须”(可8:31;太16:21),是神永恒旨意中的“必须”。祂所求的,是不要叫祂留在被父“离弃”的状况中。祂在十字架上所呼喊的“我的神,我的神,为什么离弃我”,说出了祂忧伤的原因。

 

笔者在《论神圣的离弃》一文中说过:

 

“……这一不得不发生的神圣离弃,则成了神(和基督)心中忧伤的根源。因为在三一神内部的和谐关系中,一种离弃-被离弃的新关系涌现出来。这一新关系之所以成为神(和基督)忧伤的根源,是由于那不该被离弃者(神子耶稣)必须处在应该被离弃者(人类)的位置上,承受神公义的忿怒。”12

 

耶稣被神离弃,是一个比宇宙炸裂万次还要重大的神圣事件。在基督为此而有的忧伤中,所有的人都当静默。

 

试想,如果基督背负着世人的罪孽而没有被神离弃,神怎么可能是一位圣洁、公义的神?

 

如果绝对无罪的基督在十字架上被神离弃(哪怕只是片刻),而永恒中与圣父同在的圣子却没有忧伤,岂不是更加不可思议吗?

 

神有没有垂听和成全基督在客西马尼园的祷告?

 

是的,神垂听并成全了祂儿子的祷告。

 

当基督顺服以至于死且从死里复活时,“这杯”就从祂“撤去”了。
 

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四、走进我们的客西马尼园

 

虽然我们可以探寻基督忧伤的原因,实际上我们并不了解基督忧伤的深度。

 

如果基督的爱长阔高深,那么,祂在客西马尼园中所经历的忧伤,也是同样的长阔高深。

 

准确地说,耶稣的忧伤是一个奥秘。惟有父和主的灵知晓其忧伤的深度。

 

虽然我们对客西马尼园基督忧伤的深度知道得有限,但这并不影响我们进入基督的客西马尼园,在主的忧伤,也在主的顺服里经历一次“洗礼”。

 

主基督的客西马尼园,对我们这些基督的门徒来说,可以从“是”与“不是”两个方面来思想。

 

先说“不是”。

(1)客西马尼园不是主耶稣表现自己的软弱与失败的地方,祂虽然有身体的软弱(体力的不支,以至于需要天使从天上显现,加添祂身体的力量,因祂伤痛中恳切祷告时,汗珠如大血点,滴在地上,参路22:44),但没有人性上的软弱,没有道德上的缺欠。

 

因此,客西马尼园不是基督徒为自己的软弱和失败找借口的地方。常有人为自己的软弱或失败辩白道:基督在客西马尼园中也有软弱、挣扎和惧怕,我们在信仰与生活中的软弱、失败、挣扎,就算不得什么。这是错误的解经和错误的基督论,所导致的错误的基督徒信仰与人生态度。

 

(2)客西马尼园不是我们发挥想象力的地方。福音书中的客西马尼园经文,必须放在不同层面的上下文(直接和间接的上下文,整卷书甚至是整本圣经的上下文)中来理解,必须用正确的释经原则来合理解释。离开对的原则,想象力会像河水溢出河床那样导致释经学上的灾难。

 

基督的客西马尼园拒绝人本主义心理学的胆大妄为。近代以来,人本主义的思潮涌入教会,以至于教会中人也开始用所谓的“心理分析”,来“分析”圣经人物,比如一些人就把以西结看作是“心理失常、精神分裂、癫痫症、紧张症、精神病或偏执狂等”。11华人教会的某些神学院和从事心理学的人也不遑多让,他们不但把一般圣经人物当作心理分析的对象,连耶稣基督也不放过;而被他们盯得最紧的,就是客西马尼园中的基督。但愿这样的人,在客西马尼园中遇到基督忧伤但却是纯净而坚定的目光,便心生敬畏,静默不言。

 

再说“”。

 

(1)客西马尼园是认识神公义之属性和祂旨意的地方。在客西马尼园中,无罪的基督,是神的爱子,也是背负世人罪孽的羔羊。于是,神对祂儿子的爱,和对罪的忿怒,连接成一根公义之杖,击打在基督身上。以至于基督“心里甚是忧伤,几乎要死”。但基督之忧伤的深处,却闪耀着顺服的光辉,以至于祂说,“愿你的旨意成全”。

 

(2)客西马尼园是认识基督顺服之性情的地方。福音书中的客西马尼园经文中,虽然没有出现“顺服”这样的字眼,但却叫我们看见了对父的旨意绝对顺服的基督。这一切,是保罗基督颂歌的基础:“祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:6-8)客西马尼园是我们学习顺服的地方。

 

(3)客西马尼园是我们操练与主一同儆醒,恒切祷告的地方。我们常常心灵愿意,肉体软弱,但在那里我们会听到主的提醒。如果当日门徒是因信心的软弱而忧愁昏睡,我们今天这些活在基督的复活中的人,再如此昏睡,就没有理由了。请注意,基督的客西马尼园,也是圣灵引导着我们寻找得胜秘诀的地方。

 

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(4)客西马尼园是忧伤的心灵得医治的地方。像祂的爱一样,耶稣的忧伤深不可测。基督的忧伤,可以从救恩层面来认识,也可以从医治的层面来应用。也就是说,作为主的门徒,当我们把个人的痛苦和悲伤,“浸泡”在主耶稣最神圣、最深沉、最具有救赎性和医治之能的忧伤里,就会得着最深、最有效、最持久的医治与安慰。

 

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如果从宝座流出的生命水的河两边的生命树上的叶子,可以医治万民(启22:1-2),那么,客西马尼园里基督的那圣洁的忧伤,也可以医治我们的忧伤。耶稣基督的忧愁与痛苦,都是祂的救赎性苦难的组成部分,都是十字架的内容。靠着十字架我们可以拥有承受苦难的能力;同样,在基督的忧愁里,我们的忧伤也可以被医治。

 

笔者曾经有过这样的经历。有时在很深的忧愁中彻夜难眠。一般性的祷告都难以平复心中的伤痛。此时,神的灵引导我“来到”基督的客西马尼园,圣灵把我的痛苦“浸泡在”(使之淹没在)主耶稣的“我心里忧愁,几乎要死”的“忧伤”中……慢慢地,个人的忧愁被减缓,被溶解,被吸收,代之以灵里的宁静、平安与喜乐。

 

最后,愿《领我到髑髅地》这首圣诗的副歌成为我们的祷告——

 

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使我莫忘客西马尼,

莫忘我主痛苦受死,

莫忘我主仁爱慈悲,

领我到髑髅地。

 

荣耀归于三一真神!

 

 

注释:

1.参《古代基督信仰圣经注释》新约篇卷三,校园书房2005

2. 同上,页244

3. 同上,页245

4. W.A.XXXVII,p.326, 转引自Cranfield: The Commentary of Mark, p.431, Cambridge University Press ,1959

5. Calvin’s Commentaries, Vol.III, p.226, BakerBooks, 2005.

6. Cranfied, p.431

7.《活泉希腊文解经》卷一,页641

8. A Greek–English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (BDAG) P. 303

9 参《活泉》卷一,页640

10 在笔者的神学习作《论神圣的离弃》(《生命季刊》总第1期)中,认为马可福音14:34中的“这时候”是指基督被钉十字架的时候。经过多年的圣经学习,以及对客西马尼园事件的反复思想,笔者现在的观点是:可14:34中的“这时候”,是指主耶稣“心里甚是忧伤,几乎要死”的时候。

11 见《生命季刊》创刊号(总第1期),页18。

12 见Dillard and Longman合着《旧约导论》所批判的现代心理学观点。页394

 

 

王峙军 牧师,中国基督徒生命团契总干事,《生命季刊》主编。


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