圓春法師，中觀總論

若人有緣何法之無知，此人於彼法即非正量，如不識寶者觀寶珠等。

　　就象有人，他對什麼法都不了知，這個人就是這方面的一個非量。要做標準要做權威，而權威必須是完全了知者。對某方面很無知還做這方面的權威，這就是很非理的。就好象不認識寶珠的人，你要讓他來做權威來評價寶珠。世間有這句話：“外行看熱鬧，內行看門道”。要能看門道，首先他是內行，因為他能了知的。而法界是誰是內行呢？就是佛菩薩最內行。凡夫眾生的根識都是看熱鬧的，我們看不到這裡面的門道。要看法界，就是要看聖者他們是怎麼看的。否則就應當承許，你要去買這個寶珠的時候，你隨便找一個外行來給你看一看就可以了。你不可能做這種事情。

　　若眼識等已現見真實義，則為求證聖道故勤修淨戒、聞思修等，應空無果。

　　為什麼“空無果”呢？因為大家都已經見到真實義了。而真實義已經見到了以後，聖道怎麼會有成聖以後另外的結果呢？所有的聖道勤修戒定慧聞思修行，最後不外乎就是想見到真實義。而眼識都已經見到了，所以說你修行聖道沒有一個另外的結果。

　　此亦不爾，頌曰：世間一切非正量，故真實時無世難。由前道理，於觀真實義時，世間一切非是正量，故無世間妨難。”

　　我們不能把法界外行者的眼識、眾生的根識境界拿來作為妨難。你看，菩薩沒有見到這些法，佛沒有見到這些法，所以他們出問題了！這樣來作為妨難是很非理的。

　　《自釋》云：“如已覺後三非有，痴睡盡後亦如是。如夢盡醒後，則夢中所見三法皆非是有。如是盡撥無明睡眠、親證法界，則彼三法亦皆非有，故離外境非有內識。”

　　這是在《入中論自釋》中月稱菩薩別破唯識的法義，以夢來比喻來成立諸法虛幻。如何成立呢？就象一個人睡夢已經覺醒以後。三非有是哪三呢？就是根境識三。在夢醒覺以後，夢裡面的根、夢裡面的識、夢裡面的境都不存在了。“痴睡盡後亦如是”，在我們愚痴無明的睡夢已經完全醒覺以後，我們現前的根境識的境界三法也是等同於無有。歷盡了一切根境識三法現象等的一切戲論，這是痴睡境後的結果。也就是‘夢裡明明有六趣，覺後空空無大千’這樣的意義。如同夢完全醒後，夢中所見的根境識三者都沒有了，如是我們把無明睡眠已經完全撥斷以後，親自現證法界勝義本性。見到法界的時候，超越了一切根境識的境界，色受想行識五蘊等，還有十八界十二處，這一切完全都成為寂滅狀態。離開外境沒有內識，而外境本身沒有內識，又怎麼有呢？有則並有，無則並無，三法有則並有，無則並無。而在你領略了無明以後這一切能所二取完全寂滅了，根本不存在。

pifu01註：這裡比較淺顯地解釋了為何我們不應以自己所見聞覺知而作宇宙實相之標準，因為我們地見聞覺知是由毛病地。