馬可生命讀經札記03: 神的兒子=福音的開始

經文：可1:1～13

馬可一章一節說，“神的兒子，耶穌基督福音的開始。”“福音”，意思是喜信、佳音_羅十15。

馬可福音陳明基督是奴僕救主的一個特徵，就是祂的人性調和着祂的神性。主人性的可愛在於祂的美德和完全，祂神性的華美在於祂的榮耀與尊貴。

主的人性是顯在美德與完全上；祂的神性則表顯在榮耀與尊貴上。主是一位何等美妙的奴僕救主。祂就是神自己成為奴僕，獻上祂的生命作贖價，以服事我們。

福音乃是奴僕救主作神奴僕，服事神子民的事奉（職事）。

馬太福音開始於君王基督君尊的譜系_太一1～17，路加福音開始於那人耶穌為人的家譜_路三23～38，約翰福音開始於神兒子永遠的源頭_約一1～2，馬可福音卻開始於福音的開始，就是耶穌作神卑微奴僕_腓二7，太二十27～28之服事的開始，並不開始於祂身位的起源。

通常，一個奴僕值得別人注意的，不是他這個人，乃是他的服事。

福音是神的兒子耶穌基督的福音。這福音是奴僕救主的傳記，祂是神成為肉體，作奴僕來拯救罪人。在“神的兒子，耶穌基督”這複合的名稱里，神的兒子指明祂的神性，耶穌基督指明祂的人性，這二者在祂福音服事的職事和行動上，藉祂人性的美德和神聖的屬性，充分的彰顯出來，正如這卷福音所記載的。

我們雖然領會福音的意思是喜信，但我們還需要更進一步思考，福音到底是甚麼。我們中間有些人作了多年的基督徒，可能還不領會福音是甚麼。福音就是整本舊約的應驗。因此，我們要認識福音是甚麼，就需要讀舊約三十九卷書，從其中的啟示蒙光照。

聖經的七個時代

聖經教師指出，在聖經里有七個時代（有些教師減到四個）。這七個時代涵蓋了聖經從創世記一章到啟示錄二十章。這七個時代的頭一個是無罪時代，就是沒有罪的時代，只涵蓋創世記前二章。

無罪時代以後，就是良心時代，涵蓋創世記三章人的墮落，直到洪水來到的時候。

人墮落以後，必須照着良心生活，然而因着人失敗了，第三個時代－人治時代－就來頂替第二個時代。洪水以後，神定規人要服在人治之下，因為人無法照着自己的良心生活。在這個時代裡，各邦國興起，政府紛紛設立。但是這個時代也歸於失敗。

第四個時代開始於神從墮落、敗壞、悖逆的人類中呼召亞伯拉罕。神呼召亞伯拉罕的時候，給他一個應許。所以第四個時代稱為應許的時代。

我們看見前四個時代是無罪、良心、人治、和應許的時代。神無意立即應驗祂給亞伯拉罕的應許。這中間插進了一段時期，因此神就藉着摩西頒布律法，如同羊圈監護祂的子民，好叫他們蒙保守。律法可以比作羊圈，於夜間將羊群圈在其內。摩西所頒布的律法，就是這樣一個羊圈，把神的選民圈在其中。因此，第五個時代乃是律法的時代。

這個時代過去以後，基督來了。約翰一章十七節論到基督的來臨，說，“因為律法是藉着摩西賜的，恩典和實際都是藉着耶穌基督來的。”因着恩典是藉着耶穌基督來的，所以，第六個時代稱為恩典的時代。

恩典的時代要持續直到主再來，那時，祂要在地上建立國度。國度要持續一千年之久，這段時期稱為千年國。因此，第七個時代是國度的時代。

藉着這七個時代，神要完全成就祂的定旨。千年國以後，一切都要更新。然後有一個新的宇宙帶着新天新地，並有新耶路撒冷作其中心直到永遠。在新耶路撒冷里，神與祂的贖民要享受永遠的生命。

我們曾指出，有些聖經教師比較喜歡說聖經有四個主要的時代。羅馬五章說，從亞當到摩西還沒有律法。這一段漫長的時期，包括無罪、良心、人治、與應許的各時代，可以看作一個時代，就是法前時代，即律法以前的時代。按照這樣的領會，第二個時代，從摩西的時候直到基督，乃是律法時代。第三個時代是恩典的時代，從基督的第一次來臨到祂的再來。最後，第四個時代，就是國度時代，從主的再來到一千年結束。這樣對時代的領會，比較容易記住。從這個觀點來看，有四個時代：律法以前的時代、律法時代、恩典時代和國度時代。

舊約的內容

我們已經說過，福音乃是舊約的應驗。現在我們要問，舊約的內容是甚麼。我們可以用三個辭來表達舊約的內容：應許、律法和豫言。

應　許

應許當然涵蓋無罪、良心、人治、與應許諸時代。這包括了舊約，從亞當起，直到神頒布律法給摩西。創世記特別是一卷神的應許的書。

你們曉得神在創世記所給的第一個應許是甚麼？第一個應許記在創世記三章十五節：“我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”這應許是緊接在人墮落之後所賜的。亞當與夏娃因着他們的悖逆，可能一直恐懼戰兢。但神賜給他們一個奇妙的應許，就是女人的後裔要來傷蛇的頭。雖然女人後裔的腳跟要受傷，但無論如何，祂要傷蛇的頭。這是何等大的應許！

福音就是應驗女人的後裔要傷蛇的頭的這個應許。我們曉得，女人的後裔－基督－的確來了。祂從童女而生，應驗了創世記三章十五節的應許。這位女人的後裔就是馬可福音所陳明的奴僕救主。

另一個也是關於後裔的應許，賜給了亞伯拉罕。按照創世記二十二章十七和十八節，神應許亞伯拉罕說，“論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得着仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福。”這裡我們看見一個應許，就是亞伯拉罕的後裔要成為全人類的祝福，因為萬國要因他的後裔得福。

這位後裔也是指主耶穌。保羅在加拉太三章十六節論到這事說，“應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的。並不是說，“和眾後裔，”像是指着許多人，乃是說，“和你那後裔，”指着一個人，就是基督。”基督出生為亞伯拉罕的後代，為蒙揀選的族類。因此，祂是亞伯拉罕的後裔。

基督是女人的後裔，廢除了撒但，因此解決了宇宙的問題。整個宇宙受一個東西－那條蛇－的攪擾。在聖經中我們能看見蛇的一條線，或者說蛇的發展。蛇首先出現在創世記三章。到了啟示錄十二章九節，這蛇，叫作古蛇，已經成為大龍了。按照啟示錄，這蛇，就是魔鬼、撒但，將在千年國期間被捆綁，扔在無底坑裡。（二十2～3。）一千年以後，他要得着釋放，且再次背叛。然後，他要被扔到火湖裡。（二十10。）

這裡的重點是說，創世記三章十五節所應許女人的後裔，是為着對付這古蛇。我們在傳福音時要宣告這事。然而，今天傳福音的人，很少指出創世記三章十五節所說女人的後裔，是為着廢除蛇的。

關於主是廢除那古蛇的女人後裔，希伯來二章十四節說，“兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉着死，廢除那掌死權的，就是魔鬼。”主在約翰三章十四節說，摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。摩西所舉起的銅蛇，表徵古蛇受審判。當主在十字架上被舉起時，祂廢除了這蛇。因此，主是女人的後裔，廢除了那咬傷人類，並使人類中毒的毒蛇。因着我們中了蛇毒，它的蛇性就注射到我們裡面。但女人的後裔成了血肉之體，為要藉着祂在十字架上的死，廢除這蛇。這是福音極重大的部分。

女人的後裔是為廢除蛇，而亞伯拉罕的後裔卻是為着將神的福帶給我們。女人的後裔，把蛇了結，亞伯拉罕的後裔則帶進三一神的福。保羅在加拉太三章十四節論到這福：“為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌里可以臨到外邦人，使我們藉着信，可以接受所應許的那靈。”按照這節，福就是那靈。那靈是甚麼？那靈是三一神的終極完成。我們接受那靈，就是接受三一神，得着祂作我們的福。不僅如此，這福乃是我們永遠的生命。那靈等於三一神，三一神是永遠的生命，而永遠的生命就是我們所領受的福。

現在我們能彀更完全的看見福音是甚麼。福音就是兩個極大應許的應驗：一個應許是關於女人的後裔，為要廢掉那蛇；另一個是關於亞伯拉罕的後裔，為要帶進那靈的福；那靈就是作永遠生命之三一神的終極完成，成了我們的福。

律法和豫言

這些應許應驗以前，神頒賜律法為着監管祂的選民。神的選民被圈在律法之內的期間，神興起了申言者。這意思是說，神應許之後，就用律法監管我們；並且在監護期間，神用豫言印證祂的應許。

我們曾強調一項事實，就是在創世記三章十五節，有女人後裔的應許。在以賽亞七章十四節我們看見一個豫言，印證這個應許：“必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。”還有其他豫言，也印證神在應許時代所賜的各項應許。

應許與豫言的應驗以及律法的撤去

我們已經看過，神首先賜給人應許。接着，祂就頒布律法，為着保守祂的選民；然後，祂差遣申言者說豫言，來印證祂的應許。最後，所應許的那一位，就是女人的後裔與亞伯拉罕的後裔來了。祂不僅來了，並且還被引進了。

我們在這裡用“引進”一辭，意思不是說發起一件事，乃是將一個人引進一個新的範圍中。因此，在我們特別的用法裡，引進等於就職。我們可以用總統就職來說明。總統當選之後，稱為準總統。就職之日，他才正式就任為總統。他的就職就是他總統職任的引進。這說明主被引進祂的職事裡。

主耶穌出生為女人的後裔與亞伯拉罕的後裔，是要作我們的奴僕救主，好廢除蛇，並帶進三一神作永遠生命的福。然而，祂三十歲的時候，需要被引進祂的職事。舊約的祭司在三十歲被引進祭司的職分，主也同樣在三十歲被引進祂的職事。因此，主耶穌既是舊約應許和豫言的應驗，就出生為女人的後裔，與亞伯拉罕的後裔，然後被引進祂的職事。

我們交通了這些事以後，現在就能說，福音應驗了應許和豫言，也撤去了律法的監管。這意思是說，福音應驗了舊約所應許並豫言那獨一的後裔，就是女人的後裔與亞伯拉罕的後裔。不僅如此，福音又取消、廢掉、並撤去了律法的監管。如今，我們不再依靠舊約的應許、律法和豫言，因為那獨一的後裔－基督－已經來到。這後裔應驗了一切寶貴的應許。因着我們有祂，一切的應許就都應驗了。祂既應驗了各項的應許，也就應驗了印證這些應許的各項豫言。不僅如此，祂又撤去了律法的監管。因此，這獨一的後裔應驗了應許和豫言，也撤去了律法的監管。

基督來臨，應驗了應許和豫言，並廢掉了律法。律法既已撤去，神的選民就不再受它的監管了。我們已經指出，律法可以比作羊圈，就是夜間保守羊群的地方。等到天一亮，羊群就可以從羊圈出來。照樣，因着基督已經來到，應驗了應許和豫言，神的選民就不必再受律法的監管。從積極的意義來看，律法是監護人；但從消極的意義來看，律法是轄制，是奴役。但如今律法連同應許和豫言都過去了，因為女人的後裔已經廢除了蛇，並且亞伯拉罕的後裔已經帶進了三一神的福。不僅如此，這一位已經撤去了律法。現今我們不再在律法、應許、或豫言的時代，因為我們有了基督。

我們如果看見這一點，就能明白變化山上所發生之事的意義；那時，彼得建議搭三座棚－一座為摩西，一座為以利亞，一座為主耶穌。這樣的題議得罪了天。因此，馬太十七章五節說，“他還說話的時候，看哪，有一朵光明的雲彩遮蓋他們；看哪，又有聲音從雲彩里出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。”然後，馬太十七章八節接着說：“他們舉目不見一人，只見耶穌。”摩西代表律法，以利亞代表申言者，那獨一的基督才是一切。祂應驗了各項應許和豫言，並且撤去了律法。這意思是說，祂完全頂替了整本舊約。這是福音、佳音、喜信。為着這福音讚美主！為着基督應驗了應許和豫言，又撤去了律法，讚美祂！

如果我們明白福音是甚麼，就會領悟雅各在行傳二十一章和他的書信里犯了大錯，就是把信徒帶回到律法。一面，雅各傳講基督；另一面，他仍然把信徒拘留在律法之下，在神所放棄的舊羊圈之內。主所撤去的，雅各又帶回來。我們要對一個事實有深刻的印象，就是在福音里，再沒有律法、應許和豫言的時代。反之，我們在福音中所得着的，乃是應許與豫言的應驗，以及律法的撤去。

今天許多基督徒只是膚淺的認識聖經。他們也許曉得聖經的一些辭句，卻沒有摸着這些辭句之豐富的深處。讓我們以“福音”一辭作例子。我們不該膚淺的領會這件事，而該看見，福音是一切應許和豫言的應驗，福音也撤去了律法。因這緣故，三位門徒在變化山上，最終不見一人，只見耶穌。他們不再有應許、豫言或律法；他們只有女人的後裔與亞伯拉罕的後裔－主耶穌。祂是我們的奴僕救主，實際上祂自己就是福音。

豫表的應驗

福音也是一些事物的應驗－就是舊約豫表的應驗。因此，在福音里我們有應許、豫言、和豫表的應驗。

主在創世記三章十五節論到女人後裔的話，是一個應許。但是主用皮子作衣服給亞當和他的妻子穿，這是一個豫表。（21。）亞伯的獻祭蒙神悅納，是另一個豫表。亞伯拉罕所獻上頂替他兒子的羊羔，也是一個豫表。舊約中其他的豫表有：逾越節的羊羔、曠野的嗎哪、流出水來的裂開磐石、以及帳幕。不僅如此，像大衛與所羅門這些人也是豫表。福音就是這些豫表的應驗。主耶穌的先鋒施浸者約翰指着祂說，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（約一29。）因此，基督應驗了羔羊的豫表。約翰一章十四節說，“話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。”這指明基督是帳幕的應驗。這樣，福音不僅是應許和豫言的應驗，也是豫表的應驗。不僅如此，福音也撤去了律法。這是福音完滿的定義。

• 未完待續

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