第三，空性

苦諦的第三相，就是空、空性。

空和無我二者，都在講空性。其間的差別在於：空，是在我們的精神、肉體和它們的運動三者之中去尋找，用佛教的語言來講，就是在五蘊、十二處、十八界之中尋找，看有沒有我們平時認為常住、主宰的“我”，也即我執的對境。當發現實際上沒有常住不滅的東西，沒有自我，也沒有美麗、清淨等等。雖然五蘊、十二處、十八界存在，肉體和精神存在，但常住不滅、主宰身心的“我”卻不存在，這叫做空。就像碗是存在的，但碗是空的，裡面沒有飯菜，空就是這個意思。

無我卻是進一步去觀察，雖然肉體和精神上沒有“我”，但肉體和精神的本質是不是我呢？換句話說，自我，是不是五蘊、十二處、十八界的本質呢？肉體精神與“我”是不是一體呢？當最後發現，五蘊、十二處、十八界也不是自我的本質時，這叫做無我。

空，分為大乘的空和小乘的空。小乘佛教的空，主要觀察自己的身體。除了自己以外，平時我們最執着的，就是身邊的東西。對自己的執着，叫我執。在此基礎上產生的對外界的執着，我的車、我的房、我的……，叫做我所執，是對我所擁有的物質的執着。我執和我所執，是所有煩惱的基礎。所有的不愉快、毀滅性情緒、負面情緒，都產生於這兩個執着之中。嚴重的嗔恨心，屬於毀滅性的情緒；虛榮心，則屬於負面情緒，負面情緒的危害沒有毀滅性情緒那麼嚴重。如果有一天能從根本上解決這兩個執着，則所有的負面情緒與毀滅性情緒都會分崩瓦解。

如何推翻這兩個執着呢？此時此刻，出離心、慈悲心、不淨觀、禪定等等都排不上用場了，唯一能起作用的，就是與這兩個執着完全對立的智慧，也即無我的智慧。有了無我的智慧，才能斷除執着、斷除煩惱。首先，外在的物質為什麼是虛幻的呢？釋迦牟尼佛在佛經中講：眼、耳、鼻、舌、身、意，都是不準確、不可靠的，都不是量，都不能作為衡量物質的標準和計量單位。我們肉眼看到的世界，完全是一種幻覺。雖然剛開始的時候，沒人能理解這個結論。但如果進一步思維、觀察，最後都能接受，除非是非常愚蠢、頑冥不化且蠻不講理的人。

比如，我們肉眼看一尊佛像，似乎是完全不動的、靜止的佛像。但若用顯微鏡去看，佛像的里里外外根本沒有一個靜止的地方，所有的組成部分都在運動。肉眼所看到的靜止，只是高速運動所產生的幻覺而已。

不僅如此，以前科學家認為，粗大的物質，是由點狀的固體粒子組成。但自從1968年超弦理論問世，這種結論也受到了挑戰。弦，就像小提琴上的琴弦。電子、質子、中子等等，根本不是粒子，而是一種像琴弦一樣震動的不同狀態。換言之，不但物質不存在，連電子、原子核、中子、質子都不存在，弦才是存在的。關於弦，有兩種說法：第一，弦相當於早期物理學對原子的定義，是不可分割的最小物質的基本單位；第二，弦有可能是由另外一個更小的東西組成的。從目前的研究結果來看，支持後一種觀念的聲音比較多。今天我們看得見的物質世界，如同一個龐大的樂團在演奏交響樂。就像聲音來自於樂器，但交響樂不是樂器一樣，我們接觸到的物質世界不是弦，而是弦的震動。弦的震動有時變成中子，有時變成質子，有時又變成其它粒子。這些粒子看起來像點狀，但這是因為顯微鏡的精度不夠，弦的震動速度太快所造成的假象。如果能把點狀的所謂粒子放大，就能發現非常細微的弦的震動，這就是讓人產生“世界”這個大幻覺的基礎。

也就是說，造房子用的磚頭和做裝飾用的鑽石在本質上沒有差別，都是弦的不同震動。但在宏觀的物質世界裡，我們會根據肉眼提供的幻覺，而把它們分成磚頭、石頭、泥巴等不值錢的東西，與鑽石、黃金等價值昂貴的東西，但這種分別，都是建立在錯誤之上的錯覺而已。科學家認為，這有可能是最終極的理論。

現在我們知道了，身邊的一切，都是肉眼等五種感官導致的幻覺。佛在《金剛經》中說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”所有的有為法，都是如夢、如幻、如泡、如影、如電……這個結論，現在已經得到了科學的證實。科學和《金剛經》、《般若經》中的描述，在某種程度上已經達成了共識。雖然弦自身是什麼，科學還沒有明確的答案。有時說它是一個變化的東西，移動時弦與弦碰撞，就會變成更長的弦；有時又斷裂成更短的弦等等。但從佛教的角度來講，弦肯定是由更小的東西組合而成的，最後這個更小的東西，也一定會消失，最終變成空性。當然，科學不一定能發現這個結論。如果儀器的精度達不到，對科學來說，這個結論就永遠只是一個懸念。無論如何，物理學每邁一大步，就離佛教的思想更近一步，現在的超弦理論，就比往常更接近於佛法了。但依照釋迦牟尼佛的教理可以預言，弦也絕對是一種不存在的幻覺。

如果仔細觀察，被感知的東西，其實都不存在，最後只剩下一個感受者，這就是我們的精神。從表面來看，物質就是物質，精神就是精神，物質不是精神，精神也不是物質，但在深度的世界觀中，真正的創造者和第一推動力不是上帝，而是我們的精神。無論是弦、弦的震動，還有能量等最細微的東西，都有一個來源。其最終極的來源，就是我們的精神。

在解析精神方面，唯有佛教的思維方法才用得上，科學在這個領域當中，是無能為力的。很多科學家經過多年的努力，最後都一無所獲，因為精神領域是很難通過邏輯或儀器來辨析的。世上最能表述內心本質的學科，只有佛法，用佛法的理念去思考、去體會，是十分重要的。當然，如果講體會，那就不是中觀所能觸及的範圍了，只有大手印、大圓滿等密法，才是這方面的行家。

雖然一切如夢如幻，但如果不修行，現實世界仍然無比真實，我們同樣會去執着、貪戀。只有證悟了空性，才能解決所有問題。比如，佛教認為，幸福與痛苦，不是來自於金錢、房子、車子、父母﹑親人、兒女，而是自己的一種精神感受。感受痛苦與幸福的，就是我們的內心。如果沒有內在的精神，痛苦﹑幸福都根本不存在。虛榮﹑嫉妒﹑傲慢、嗔恨、貪慾、愚昧等負面情緒與毀滅性情緒，都屬於精神領域。那精神又是什麼呢？當我們回頭去找，就會發現精神根本不存在，就像沒有烏雲時碧藍澄澈的天空，所有的煩惱、痛苦﹑幸福，都消失無蹤、不復存在，這就是空性、心的本性、佛性﹑如來藏﹑光明﹑自然本智，有些時候叫大圓滿、大手印。雖然名字不同，實際上就是一個東西。當然，能有這種體會，已經是很高的境界了。這就是證悟，也是成佛的基礎。這不是第一轉法輪所講的空性，而是大乘佛教的空性，是禪宗所講的“不可思”、“不可言”、“不可思議”，雖然不可思不可言，但證悟的人卻能體證到這種境界，這就是禪的最高境界。感受這個境界的必要條件：就是出離心和菩提心，沒有其他捷徑。這是科學、哲學永遠都無法進入的領域。雖然有些科學家說什麼“物理學進入了禪的境界……”，最多也是剛才所講的單空而已，和禪的真正境界還差得相當遠。設法去體會這個境界，就是我們的人生目標。

證悟了一無所有，就是最大的收穫，就是一切都有了。一生能達到這個目標，就算沒有白活。從此以後，無論世界如何變換，永遠都不會傷心絕望。因為那時我們已經懂得，現實生活中的有漏快樂並不值得追求，因為這一切都是不存在的。

此處雖然講的是“空性”，但後面的“無我”其實也已經包含在裡面了。所有有漏、有形﹑有色、看得見、摸得着的不清淨現象都不存在。最後存在的，是證悟的境界，也即如來藏。佛說，存在和不存在要劃清界限，不能混為一談，不能說一切都不存在，也不能說一切都存在。存在的東西要承認是存在的，不存在的東西要承認是不存在的。如果說一切都存在，那就與世上根本沒證悟，甚至根本沒有學佛的人的觀念一致了，這是第三轉法輪的最終內容。

第一轉法輪，講了四聖諦，肯定了很多東西的存在；第二轉法輪，又推翻了一切，沒有存在與不存在的界限，所有東西都打破了；第三轉法輪的時候，又把觀念重新理順，認為有漏的現象不存在，心的本質如來藏卻是存在的。但此處的“存在”，卻不是我們的意識能夠想象出來的，而只有在證悟的時候才明白。一旦證悟如來藏，包括人無我、法無我、十六種空性、十四種空性、十種空性、十八種空性、二十種空性都證悟了。如果能夠保任這種證悟，所有的煩惱和不開心都會消失無蹤。對證悟的人而言，雖然在不打座的時候，會遇到不開心的事情，但一進入狀態，所有的壓力、焦慮、抑鬱、不開心都會悄無蹤影，就像從噩夢中醒來，夢中的恐怖場景也頓然消失一樣。這是最好的心理疾病藥物，不但可以治癒精神疾病，更能讓無始以來最嚴重的疾病——我執、貪嗔痴都化為烏有。這，才是真正的幸福。

因為之前發了菩提心，修了慈悲心，依靠往昔的願力，在這樣的境界中，利益眾生的事業也能任運自成。不需要去思考、去策劃，只要眾生的根基成熟了，立即就會顯現化身去度化眾生。在這一生當中達到這樣的境界，都是有可能的，但如果不努力，就永遠不可能。

小乘佛教認為：十二處、十八界不空，我與我所有是空。清淨、漂亮、美麗、完美的東西都不存在，是空性。世上不存在任何常住不滅的東西，一切都是無常，沒有常住不滅的微塵或粒子，它們的壽命都非常短暫，所以無常是空，但粒子卻存在，這就是小乘佛教的存在和不存在，空與不空。

大乘密宗的空與不空，則包括了以下層面：

第一個層面：我們所看到的不清淨世界與眾生並不存在，是空性。清淨的佛的壇城是存在的，不空，這是密宗的世俗諦。

第二個層面：不但不清淨的世界不存在，連清淨的世界也不存在。菩薩所能見到的報身佛清淨壇城，也是如來藏光明能量的現相。實際上在佛的內在自性當中，這些都是不存在的，也是空。只有如來藏不空，佛的法身不空，報身和化身都是空。但我們不能把此處的“不空”，理解為第二轉法輪當中被推翻的“不空”。如果將此二者混在一起，第二轉法輪時說一切都空，一切都不存在。三轉法輪的時候，又回頭說有一個不空的東西，就會把思路攪亂。這時候的“不空”，是指這種光明的現相存在，但光明本身也是空性，這是最透徹最究竟的理解，也是密宗的勝義諦。

但如果不修，再講什麼都沒有用。大圓滿和《六祖壇經》，都是很高深的法，六祖惠能大師就是因《金剛經》而證悟的。其實這些經典中所講的，也就是這些，沒有其他更多的內容了。如果按照順序去修行，感受到這些以後，立即就能證悟。不需要邏輯、理論，就能非常清楚地體會、感覺到。只有在沒有親自體會到的時候，才用得上理論和邏輯。通過理論，去證實隱蔽事物的存在與真實性。但已經現前的東西，就像眼睛可以看得見的東西一樣，就沒有必要用理論去證明了。在沒有體會的時候，邏輯非常有用。通過邏輯思維，最後可以達到沒有思維的境界。這種境界，就是最終的“不空”。在這個境界中，所有其它有漏的法都空了，這叫中觀他空。

藏傳佛教裡面，講中觀他空講得最透徹的宗派，就是覺囊派。實際上他空﹑自空都是不矛盾的。在密宗裡面，所有的自空﹑他空都匯入一體、圓融無別。感受到了，既可以叫自空，也可以叫他空。如果沒有證悟，那就是說自空也不對，說他空也不準確，語言永遠都無法準確表達。證悟了，就一切都解決了。