埃及札記9～10: 摩西被神繼續成全_男女幫手

經文： 出三、四章 關健詞：男配搭 女割除

神呼召摩西的記載，是聖經中對這樣的呼召最完備的記載。下面先看亞倫_四10～16和西坡拉_四24～26如何與神呼召摩西有關。沒有亞倫和西坡拉這一段，神對摩西的呼召就不完全。呼召摩西的記載不僅是在出埃及記第三章，也在出埃及記第四章。

因此，如果我們要完全明了對摩西的呼召，我們就需要把第四章也看作這個呼召的一部分。

出埃及記四章十四節說：“耶和華向摩西發怒。”即使在第四章的神跡以後，摩西仍然不願與主同行。摩西似乎說：“主，既然你呼召我，又給了我這些神跡，我就接受你的話罷。”然而，摩西仍然叫主打發別人。主在這點上向摩西發怒。一方面能看見主發怒的原因；但另一方面，神可能是太過了，因為這種情形不足以使祂向摩西發怒。

亞倫配合 - 在“二”─作見證的原則上

我們信在主心的深處要亞倫作摩西的配手。主耶穌差遣祂的門徒，兩個兩個的出去_路十1，那就是兩個人作見證的原則。單獨是個人主義，但是與別人一同被差遣是照着身體的原則。因此，有亞倫作摩西的配合乃是照着神的原則。

雖然這是照着神的原則，神卻不是簡單地告訴摩西，他需要亞倫來配合他。如果我們細讀這段話，我們就要看見這已經在神的心裡。第十四節說：“耶和華向摩西發怒說，不是有你的哥哥利未人亞倫麼？我知道他是能言的，現在他出來迎接你，他一見你心裡就歡喜。”主盼望摩西了解他需要人配合他。雖然主豫備好這樣作，祂卻沒有以此指示摩西，直到摩西自己覺察他的需要。主非常智慧。祂也許願意為我們作某事，但祂常常不作任何事，直到我們了解我們的需要。這原則能應用在教會生活里，在我們中間。雖然你知道我需要某樣東西，你最好不要告訴我。相反的，你該等候直到我明白我的需要。

如果我們了解主的心，我們就能明白為甚麼主向摩西發怒。表面看來這怒氣不甚愉快，實際上卻是甜美的。只有那些膚淺的人才會說在這裡主發怒是不仁慈的。在主里深刻的人就知道那是可悅的。這裡的怒氣表明甜美、親密、人性的交通。有些人會懷疑主怎麼可能有人性的交通。這是可能的，因為主向摩西顯現為耶和華的使者，使者就是基督的豫表。因基督是神道成肉身成為人，祂是奧秘的。為此，我們很難明白舊約中耶和華使者的顯現。在出埃及記第四章主和摩西談話，仿佛一個人與另一個人說話。根據記載，那在全能的神和人之間的談話更像是在朋友之間的談話。

主與摩西之間的親密能用夫妻之間的親密來比。有時候人向妻子發怒，但他怒氣的表達卻是甜美可悅的。那不是他向其他任何人所發的怒氣，因那是表達甜美、親密感覺的怒氣。這和主與摩西之間的感覺非常相像。本章中，主向摩西發怒，與祂惱怒所多瑪大不相同。在這事例中的怒氣，是在兩個親密伴侶間的愉快怒氣。在十一和十二節主對摩西說話之後，摩西回答說：“主阿，你願意打發誰，就打發誰去罷。”

摩西的話不是對主粗魯的拒絕；相反地，它親切地表達出他個人的感覺。然而，摩西的回答使得主向他發怒。他的反應強迫主在祂向摩西所發的愉快怒氣中，打開祂的心意，以亞倫作摩西的配手。

主守住神聖的原則，不許可祂的僕人單獨。摩西需要亞倫。因此，亞倫的出現不是偶然的。神已經豫備他作摩西的配手。

這配搭的原則適用於今日。倘若主呼召了你，你就必須了解你需要人來配合你。我們已經指出，主耶穌差遣祂的門徒兩個兩個的出去。當使徒保羅出來服事主時，他沒有單獨行動。他總有別人配合他。哥林多前書的頭一節經節證明這事：“奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼。”保羅寫這封信時，提摩太和巴拿巴都不在場。因此，保羅把所提尼當作配搭；為了守住這原則，他選了一位我們幾乎不知道名字的弟兄。

在主的服事中，個人單獨的行動不是照着神聖的原則。今天，在新約的經營里，個人主義違反身體的原則。我們不該單獨個人行動；反而我們該照着團體的原則來行動，至少總有另一個肢體配着我們。越多的肢體配合我們越好。個人不能代表身體。照着神的原則，身體的適當代表總是那些與別人配搭的肢體。

然而，要配搭不容易。在摩西和亞倫的事例中，弟弟是帶頭者，哥哥是跟隨者。與任何人配搭都不容易，與肉身的兄弟配搭則更難，年幼的是帶頭的，這樣的配搭最難。我的弟弟是一位在主里親愛的弟兄，他非常愛主。當我們還在中國大陸時，是在同一個地方教會中。但我從經歷中知道，叫他配合我相當不容易。因着亞倫是摩西肉身的哥哥，很難叫摩西與他配合。這也許是主沒有告訴摩西，亞倫要成為他配手的一個原因，直到摩西完全向主表示他無法答應祂的呼召。這給主理由告訴摩西，亞倫要成為他的代言人。主為摩西豫備了亞倫，無論如何艱難，摩西除了接受他作配手以外，別無選擇。

民數記十二章記載了一件包含亞倫和米利暗在內的事件，顯示摩西與亞倫配合是多麼困難。本章第一節說：“摩西娶了古實女子為妻，米利暗和亞倫，因他所娶的古實女子，就毀謗他。”這說出米利暗和亞倫（二人都比摩西年長）要接受摩西作帶頭人是多麼困難。他娶了古實女子為妻的錯誤，給米利暗和亞倫毀謗他的機會。他們在這裡所說的話不是偶然的，乃是說出他們早就存在心裡的。要摩西在他姐姐和哥哥之上帶頭是何等困難！主的確為他安排了困境。

原則上，今天我們也是一樣。主常常為我們安排了一個難辦的配手，但這樣的配手實際上是一個大幫助。沒有這樣的配手，我們就沒有約束、保護和安全。亞倫和米利暗大多數的時候是順服摩西的，但至少有些時候他們不順服。他們這一邊的不順服對摩西是一個保護，使他不至於驕傲。民數記十二章三節說：“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。”米利暗和亞倫幫助摩西謙卑。然而，不論米利暗和亞倫對摩西是多大的幫助，神還是不寬容他們說毀謗他的話。

有些時候神使我們與別人配搭，祂所作的安排過於我們所能領會的。不要以為配手總是令人愉快的。大多數的時候也許是令人愉快的，但至少有部分的時候是不愉快的。但這不愉快正是我們的保護。

實行神的託付-配搭服侍

今天基督徒很少看見這種配搭。在基督教的工人中間少有配搭，因為他們缺少身體原則的異象。我們有負擔使我們眾人，就是神所呼召的人，看見這樣配搭的需要。要知道一些極有恩賜的弟兄成為無用，因為他們拒絕接受配手。配手約束並限制我們。故此，和別人配搭是很難的。

兩人三腳賽跑說明了配搭的原則。在兩人三腳賽跑中，比賽者的一隻腳綁在他同伴的一隻腳上。主的服事不是個人的賽跑，乃是那些綁在身體其他肢體上之人的賽跑。不喜歡這樣的安排就是不喜歡主的服事。如果你要有分於祂的工作，你就必須在兩人三腳賽跑中，甘願成為其中的一分子。你若拒絕與別人綁在一起，你就失去這項比賽的資格。你獨自一人也許能有許多成就，但你所作的卻不太有益於身體的建造。有些人也許作了許多基督教的工作，但對身體卻沒有多少益處。在主恢復里的工作不是平常的基督教工作，它乃是建造身體的工作。如果我們要被主用來建造身體，就必須甘願作兩人三腳賽跑；那就是說，我們必須甘願綁在別人身上，形成一個單位。

在這件事上有許多功課要學習，尤其是那些能幹的人。能幹的人很難和別人綁在一起。今天基督教的光景證實這事。每一個有恩賜的傳道人或是牧師都是個人主義者。這樣的人有他們聘請或解僱的僱工，但他們沒有任何配搭的同工。雇用的人與配搭的人大不相同。摩西沒有雇用亞倫，保羅也沒有雇用提摩太。然而，今天大多數著名的基督教工人都是個人主義者。倘若他們需要別人幫助，就雇用他們，但不接受他們作配搭。這樣的基督教工人無論作甚麼，對身體的建造都沒有多少益處。在主的恢復里，迫切需要真實建造的工作。然而，這建造的工作只能由有配搭的同工來執行。我們都需要配搭，不是只和另一個人，而是與幾個人。藉着這樣的配搭，神的託付才能實行出來。

亞倫成為摩西的代言人，摩西成為亞倫的神

很多人以為如果他們和別人配搭，他們將失去地位。為此，他們不要別人作他們所作的工作。但是再看看摩西和亞倫的例子，亞倫並沒有使摩西失去他的地位。亞倫所作的，不能取代摩西作為蒙神呼召者的地位。在四章十六節神對摩西說到亞倫：“他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神。”本節說出摩西不需要耽心被取代。今天神所呼召的人也是一樣。你作為蒙召者的地位是出於主，沒有人能彀奪去。

根據記載，亞倫在說話的事上比摩西還要能幹；亞倫也許此摩西更有口才。然而，亞倫不以此為驕傲。他只能作一定的分量，因神沒有給他太多地位。事實上，十六節說摩西要當作亞倫的神。從摩西和亞倫的配搭，我們都能知道認識我們所占之地位的重要。我們在配搭的關係中所占的地位，完全在於主的安排。主呼召摩西，並且祂豫備亞倫來配合他。人的謀略沒有地位。一切都是照着神聖的經營，神聖的安排。

西坡拉的割除 - 在摩西家中完成割禮

現在我們來到有關摩西和西坡拉的記載_四24～26。二十四節說：“摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。”在二十三節的時候，對摩西的呼召似乎是完全了。所以，摩西帶着他的妻子和兩個兒子從米甸地出發到埃及。但是當他們在住宿的地方，耶和華遇見摩西，想要殺他。摩西必定吃驚，西坡拉也定規害怕。西坡拉也許問摩西，為甚麼呼召他並差遣他的神現在又想要殺他？她也許懷疑有甚麼差錯。我信摩西立刻了解這問題：他的小兒子還未受割禮。西坡拉是一個外邦妻子，當摩西給長子行割禮時，她也許不高興，這使她反對次子受割禮。由於摩西的軟弱和疏忽，加上西坡拉的反對，主的要求沒有得着滿足；所以，主想要殺摩西。要西坡拉這個外邦女子履行這個要求是不容易的。儘管她不樂意，但她被迫順從。

二十五節說：“西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說，你真是我的血郎了。”西坡拉不是用刀子割下他兒子的陽皮；她用銳利的石頭，火石，是一種不尋常的切割器具。她使用這樣的器具，也許是因為在緊急的情況下行了割禮。用火石似乎也表示是在不愉快的氣氛中行了割禮。西坡拉把陽皮丟在摩西腳前，說：“你真是我的血郎了。”這事實也說明了這事。儘管氣氛不愉快，行完了割禮後，神便放了摩西。如果氣氛是愉快的，無疑地西坡拉會表示她的悔改，並與摩西交通。她會要求摩西行割禮，用適當的刀子作合式的切割。這個切割就不至於這麼痛苦了。然而，在我們的經歷中，只有主自己用合式的刀子作割除的工具。這裡的割除由女人的生命來代表。因為割除是主觀的。但是我們眾人，無論年長的或年輕的，弟兄或姊妹，都是切割的人。在教會生活中，我們不是切割人，就是被人切割。幾乎在每一件事例中，這切割都是用粗糙不考究的器具行使的。

使摩西成為血郎

多年來我們一直為這段話所困惑。只有在我們有了一些經歷以後，才開始懂得。我從經歷中了解，蒙召者不僅需要男幫手，就是從亞倫來的幫助；也需要女幫手，就是從西坡拉來的幫助。男幫手是配搭，女幫手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男幫手和女幫手。需要配搭和切割。

每位結過婚的弟兄都知道，妻子非常擅長割除。有時侯甚至基督徒妻子對她們的丈夫來說也是“外邦人”。若是丈夫不愛主，或不願同主往前，妻子也許不是“外邦人”；但是當他開始愛主，走主的道路，並且為主而活，妻子就被暴露為一個“外邦人”、“異教徒”。這意思是一個多年作基督徒的妻子，行事為人忽然像一個沒有分別歸神並為神而活的人。今天許多基督徒在他們的日常生活中仍是異教徒：他們不愛主，沒有分別歸主，不走主的道路。他們在重生得着神聖生命的事上是基督徒，但他們在日常生活中卻不是基督徒。

當某位弟兄在世界中，不關心主的興趣，他的妻子在主的事上不會給他任何麻煩。但是當他開始為主而活。他妻子所作的就像一個異教徒西坡拉，一個不完全分別歸主的女人。他的妻子與他同行到某個程度，正如西坡拉與摩西同行一般。但在他的環境裡，有某些東西未受割禮，就是凡俗、不聖潔、沒有分別為聖歸於主的東西。若是主不進入這位弟兄的情形里，妻子的外邦性情就不會被暴露。但是當主一介入，也許就在這位弟兄將要完成神的託付時，妻子對肉體受割禮的態度就暴露出來了。妻子被迫同意割下陽皮，實際上是作了，但不是以積極愉快的態度這樣作。因她必須接受她的丈夫分別歸主，她就看他如同“血郎”。

“血郎”就是一個在死亡之下的人。在西坡拉眼中，割禮的意思是說，她的丈夫摩西是在死亡的判決之下，如果我們的弟兄們向主絕對，在我們的妻子眼中，我們也將成為“血郎”。

請細察出埃及記第四章中摩西和西坡拉的圖畫。當他們在實行神託付的路上，西坡拉有幾分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更為着主。他願意為他的兒子行割禮，但是西坡拉不願意。雖然在割禮的問題上，沒有顯示摩西與西坡拉彼此相爭，但在他們之間卻有些不和諧。行割禮是必須的，但是西坡拉反對割禮。她不贊同割除肉體作為分別歸神的記號。但是神使用一個仍舊活在肉體或天然生命中的人是違反神聖的原則。肉體和天然的生命必須割除。神只能使用分別歸祂的人。

割禮的問題在神的經營里包含一個重要的原則。沒有割禮，就不可能有分於神與亞伯拉罕所立關乎承受美地的約。再者，一個未受割禮的人不能有分於神的職事。神進來要擊殺摩西的意義，就是一種未受割禮的光景會使他在神的職事裡了了。但割禮的意義乃是引進祂的職事裡。

所以，當摩西在實行神託付的路上，神不能容忍他在割禮事上的疏忽。因此，祂進來對付摩西。無疑的，摩西是軟弱的，至少有些軟弱，他因着妻子的反對割禮而屈服了。因着這軟弱激怒了主，祂就想要擊殺摩西。當主遇見摩西時，整個情形就被帶到光中。摩西知道他錯了，而西坡拉也明白她的責任是甚麼。因着她反對割禮，責任主要落在她身上，她就被迫採取行動。她用一種不尋常的工具─一塊火石割下陽皮。但我們必須指出西坡拉是在愛里割除的。她愛摩西，要救他的性命。

當我們把這事件應用在屬靈的事上時，我們就看見妻子時常以不尋常的方式割除她們的丈夫。如果姊妹們把這件事在禱告中帶到主面前，祂會給她們看見她們割除丈夫的不尋常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保羅從未結過婚。但他確實被別人切割。

亞倫的幫助─配合是客觀的，而西坡拉的幫助─切割是主觀的。有時候主把我們擺在一種環境中，在那裡我們被別人切割，也許就是我們在主里的親愛弟兄。在這樣的時候，這些弟兄們不配合我們；他們切割我們。他們不與我們相爭，但即使他們表面上贊同我們，卻是切割的人。我們都必須準備好接受這切割。

神不僅為我們豫備了亞倫。在祂的主宰里，祂還豫備了西坡拉。我們無需作任何選擇。神豫備好許多亞倫和西坡拉等候着。尤其是在今天的教會生活里，有配搭的人，也有切割的人。要掌管配搭的人很難，但管理切割的人更難，因它使我們成為“血郎”。

與亞倫配搭並被西坡拉切割後。摩西的呼召便完全了。他豫備好到埃及去實行神的託付。為着神呼召祂所呼召之人的完整圖畫感謝主！如果我們把這話帶到主面前，祂將光照我們。然後我們要說；“主，我何等感謝你。有一些亞倫和西坡拉與我同在。主，為着配搭和切割，我讚美你。”

小結

在下面我們需要來看神呼召摩西的總論。根據出埃及記第三章和第四章，這個呼召包涵五點：焚燒的荊棘、對神是誰以及神之所是的啟示、神呼召的目的、三個神跡、亞倫的配搭以及西坡拉的割除。我們將在下一篇信息中看神呼召的目的；在本篇信息里我們要來看神呼召的其它四方面。

首先，摩西看見荊棘被火燒着卻沒有燒毀的異象。這樣的異象是獨一的。摩西看見了焚燒的荊棘以後，神就把祂自己啟示給他。揭示神的名實際上就是啟示神的自己。沒有其它部分的話語像出埃及記第三章一樣，對這神聖的名字，給我們清楚而深奧的啟示。神對摩西說，祂的名是“我就是那我是”。這說出神的名在這裡是動詞“是”的一個形式。啟示錄一章八節說，主神是“昔是、今是、以後永是者”。再者，神告訴摩西，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這個稱呼啟示神不僅是存在、活着的神，祂還是復活的神。

在第四章中摩西得了三個神跡：杖變蛇的神跡、手長大麻瘋的神跡，以及水變血的神跡。到本章的末了，他得着男幫手和女幫手。亞倫所給與的男幫手是配搭，而西坡拉所供給的女幫手則是割除。這割除使摩西成為“血郎”，就是判死刑的人。只有在摩西接受這兩種幫助之後，神對他的呼召才完全。那時摩西對主才有用，並且全然豫備好了來實現神的託付。倘若我們看見這個神呼召的全貌。就是從焚燒荊棘的異象一直到西坡拉的割除，我們將有深刻的印象。

焚燒的荊棘

當摩西被神呼召時，他看見一叢焚燒荊棘的大異象。我們已指出，焚燒的荊棘是指神所救贖的人。我們曾經是創世記第三章中受咒詛的荊棘，但在出埃及記第三章里我們是蒙救贖的荊棘。現今神正在我們裡面且在我們身上焚燒。這焚燒的荊棘就是舊約里的以色列人，也是新約里的教會。今天在教會中仍有“荊棘”；教會還不是寶石。雖然如此，我們讚美主，我們是在變化的過程中。

在申命記三十三章十六節，摩西說神是住在荊棘中的一位。這話是在摩西一百二十歲的時候說的，那是在他看見焚燒荊棘的異象四十年之後。即使到了帳幕建造完成，神來居住在其中以後，摩西還未忘記那異象。在申命記三十三章十六節，為何摩西不說“住帳幕中上主”的喜悅？我相信摩西說神住在帳幕中不如說神住在荊棘中那樣甜美。我信即使我們在新耶路撒冷，我們也要回想，我們如何曾是神所居住的荊棘。何等希奇，一叢荊棘竟能成為今天神在地上的居所！

從出埃及記第三章一直到啟示錄二十一章，我們可以找出關乎神居所的路線來。神終極的目標是要得着一個居所。這意思是說，神永遠的旨意乃是要建造祂的住處。在創世記里，我們在伯特利有神居所的啟示，但沒有神居所的真實建造。在出埃及記的開始，神住在荊棘中，但在本書的末了。神住在帳幕中。因此，帳幕和約櫃成了以色列人歷史的焦點。最後，帳幕擴大成為殿。

主耶穌來到作為神的帳幕_約一14_原文，和神的殿_約二19。今天教會也是神的殿_林前三16。至終，這殿將總結於新耶路撒冷，就是神在永世里的居所。

起初神的居所是一叢蒙救贖的荊棘，但這叢荊棘逐漸被聖化、變化、模成，甚至得榮。帳幕就是變化的一個例子。在帳幕里，有用金子包裹的皂莢木，也有用金線繡成的麻布。皂萊木和麻布都是表徵人性，而金子則表徵神性。這樣被包裹和繡成的人性是變化過的人性。在出埃及記第三章神的居所是荊棘，但在出埃及記四十章，祂的居所乃是用神性包裹並交織在一起的人性所造成的帳幕。

荊棘和帳幕都是表徵。神真正的居所不是物質的荊棘。也不是帳幕；它乃是祂的百姓。以色列人被神對付以後，他們成了包金的皂莢木和繡上金線的麻布。今天教會是這豫表的應驗。現今教會可能是蒙救贖的荊棘。然而，日子將到，我們要成為金子、珍珠、和寶石。為着神居所的奇妙異象讚美主！這異象所涵括神的居所，是從開始的階段到總結的階段，就是從荊棘的階段直到新耶路撒冷的階段。

摩西被神呼召時，他看見聖火在荊棘中焚燒。保羅蒙召時，他看見同樣的異象，至少在原則上是如此。他看見三一神在祂所救贖的人裡面焚燒。藉這神聖的焚燒，聖火與荊棘是一，荊棘也與火是一，火就是三一神自己。今天父神在子裡，子成為靈像火一般降臨在我們身上。主耶穌曾說，祂來要把火丟在地上_路十二49。在五旬節那天，聖靈以火焰舌頭的形狀來到。今天主仍然把火丟在地上。這聖潔的火焰，這神聖的焚燒，俘擄了我們，如今我們是有三一神焚燒之荊棘的一部分。三而一的神正在祂所揀選並救贖的教會裡面和教會身上焚燒。因此，教會就是三而一的神在蒙救贖的人性中焚燒。這就是神聖的經營_提前一4，原文。

這個經營啟示給保羅。（弗三3～5，9。）事實上，它是神聖啟示的焦點。摩西在表徵里看見這經營，而保羅是在實際里看見了它。我們何等讚美主，祂的經營也向我們揭開！我們大膽地宣告，我們看見了焚燒荊棘的異象。每一個地方教會都是有三一神焚燒的荊棘。

我們曾被人問到，為甚麼對於神的經營以及今天在眾地方教會所成就的如此堅持不變？答案在於我們看見了屬天的異象。摩西和保羅無法忘記他們所見過的異象。保羅的書信啟示，沒有甚麼能使他違背那異象，連下監和殉道都不能。保羅堅持到底，因他被屬天的異象所擄。那些為主殉道之人的死，只能使荊棘焚燒得比以前更旺。

今天我們中間成千的人看見了焚燒荊棘的異象，無人能改變我們。甚至我們也不能改變自己。倘若我們嘗試違背這異象，這異象就不讓我們過去。我們被所看見的異象“毀”了。在這些日子裡，我深信沒有甚麼能動搖在主恢復里的眾聖徒。動搖只會使他們更絕對。許多人作見證說，他們不能違背在神經營中教會的異象。反對者當了解，要抵擋主的恢復太遲了，因有這樣多的人看見了焚燒荊棘的異象。為着三一神在教會中焚燒的異象阿利路亞！

神呼召摩西的每一方面都能在保羅的著作中找着。在保羅的書信中，我們看見焚燒荊棘的異象。以弗所書一章和三章有神聖的經營，就是三一神分賜到祂所救贖的人裡面，使他們成為祂的彰顯。這個分賜產生了教會，就是今天焚燒的荊棘。何等喜樂，我成了這焚燒荊棘的一部分！因我們看見了這異象，我們絕不能回到宗教去。反之，這異象使我們竭力往前。甚至許多青年人也能見證，他們看見了焚燒荊棘的異象，就是神今天在教會中經營的異象。

這異象已啟示在我們裡面。即使我們回到世界中，我們也不能消除那已經燒進我們裡面的異象。你沒有見過教會的異象麼？你沒有看見三而一的神正將祂自己分賜到祂所救贖的人裡面麼？讚美主，我們看見了！你可以軟弱甚至退後，但這異象不讓你過去。就算你不再要這異象了，這異象還是不離開你。你是這焚燒荊棘的一部分，無路可逃。為着焚燒荊棘的異象阿利路亞！這異象是神呼召的第一方面。

神是誰以及神的所是 - “我就是那我是”

第二方面就是神是誰以及神之所是的問題。神是獨一自有的一位。其他一切變幻不定，但神是永存的。我們不是，惟獨神永遠是。正如我們所看見的，在出埃及記第三章，神的名啟示給摩西的乃是“是”這個動詞。這表明在萬有存在以先，神就是。在許多事物滅沒之後，神仍然是。神昔是、今是、以後永是。

作為自有者，神是一切積極正面事物的實際。約翰福音啟示祂是我們所需要的一切：生命、光、糧食、活水、草場、道路。

我們必須認識神是。天地會過去，但神是。你因軟弱而氣餒麼？有一天你的軟弱會消失，但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的軟弱或剛強，因為你的軟弱和剛強都要過去。然而，當它們過去了，神仍然是祂所是的。按我的經歷來看，我能見證富足和貧窮都會過去，但神依然長存。我們或富或貧，神永遠是。我們甚至不該倚靠主所賜給我們的妻子或丈夫。即使我們失去妻子或丈夫，神仍然是。這時侯，我們必須相信祂是那永遠長存的一位。如果我們認識神是，我們將大得激勵，尤其是在為難之時。

很多基督徒對神的認識相當膚淺，也許只認識祂是全能的神。但神的這方面並沒有在出埃及記第三章向摩西啟示。反之，這裡的啟示是關乎神是。說祂是就彀了。有時候多說了祂是有能的，是一個阻礙。同樣的，不需要說祂有大能。認識祂是就彀了。神在祂自己裡面總是有能力的，但是對於我們祂也許顯得無能為力。請看看保羅的經歷，保羅在他早期的職事中，醫治了許多人。甚至他摸過的手巾也能醫治別人。（行傳十九11～12。）但在他以後的職事裡，保羅沒有經歷這樣多醫病的能力。當提摩太病了，保羅勸他用點酒，因他胃口不清，屢次患病。（提前五23。）再者，保羅被囚時，他沒有求神拆毀牢牆，也沒有求祂神奇地開門，像祂在行傳十二章為彼得所作的一樣。神作事有時候像全能者。但是當保羅殉道時，他所認識的神不是全能者，乃是祂是。對保羅而言，這是安慰和力量的源頭。保羅認識神並且相信祂，不是那能救他出監牢的一位。而是永遠長存的一位。那位今是、以後永是者。即使神表面上不為我們作甚麼，我們仍然應當相信祂是。今天所有的基督徒都認識全能的神，但我們能更深地認識祂是。

我們也相信神是復活的神；那就是說，我們相信祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。雖然神不救保羅出監牢，保羅卻知道，在他殉道以後，神要進來使他復活。保羅在他殉道之前，享受那位祂是。但後來他要享受祂作復活的神。殉道給他機會經歷神是復活的神。

我們不該僅僅照着神的神跡奇事來認識祂。事實上，我們不該巴望神跡。在約翰第二章主耶穌不將自己交託給那些求神跡的人。我們需要認識神是那位祂是，並且是復活的神；我們必須認識祂是自有者、永存者、復活者。作為神所呼召的人，我們若渴望在祂的恢復中實行祂的託付。我們就不該是巴望神跡的人，但我們該認識神是祂是，並且是復活的神；祂是那“我是”，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看見焚燒荊棘的異象，我們還需要對神的這啟示。不要光照着神的所作認識祂，而要照着神的所是認識祂。神是否為我們作事算不得甚麼。環境也許會徹底改變，但神仍然是。萬事會遞遷；但神是，祂永遠是。在祂沒有改變。不但如此，每種死亡的景況都給祂一次機會，使祂在我們的經歷中成為復活的神。

我早期在台灣的經歷證實這事。一九四九年，當我被工作打發到台灣的時候，台灣非常落後、貧窮。雖然我被打發到那裡，卻沒有得到任何的經濟支持。因我完全擺在主的工作上，所以沒有作事。然而，以非常有限的財力，我還有責任要維持一個大家庭。起初我因這種光景灰心，我所能作的就是環顧狹窄的空間，自問在那裡到底要作甚麼。從大陸遷徙過去，我經歷到環境上激烈的變化─那裡的工作正興旺，有數百處教會，現在卻來到了一個未開發的島上。雖然外面的一切幾乎都改變了，但我的神仍然是。在以後的日子裡，我們經歷了祂對我們的所是，我們也看見了祂豐富的屬靈祝福，甚至祂物質的供應。

當李弟兄來到美國時，原則上，我的經歷是一樣的。我沒有接受台北教會的經濟扶持，洛杉磯教會的扶持也很少。美國的弟兄們認為其他各地的教會都會顧念我的需要。然而，沒有一處教會給我任何東西。我從那裡來得着生活的供應？我從那位“我是”得着供應。在那些日子裡，我靠屬天的嗎哪而活。但我沒有尋求神跡，因我所信的神是那位“我是”。

在已過幾個月的風浪中，我沒有作甚麼，因我相信這個恢復是主的恢復。既然這是主的恢復，就沒有人能毀壞它。在約翰二章十九節中主的話可適用於今天：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”我只是說：“主，你出來作事好證實這是你的恢復。主，我不需要作任何事。倘若這是我的工作，我就必須作些事來維持它。但是主，這是你的恢復。”我們需要如何感謝敬拜祂，在已過的幾個月中，祂作了許多。這激勵我們信靠神是那位我是，並且信靠神是復活的神。

三個神跡 - 杖變蛇、手長大麻瘋、水變血

我們看過焚燒荊棘的異象，並且認識神是誰以及神的所是以後，我們還需要三個神跡。頭一個神跡是杖變蛇的神嘖。在創世記第三章毒害亞當和夏娃的那條狡猾的蛇，在出埃及記第四章中被暴露了。這個神跡幫助我們認識那惡者。它指明在神以外，我們所倚靠的任何事物，都是蛇的藏身之處。多年來我學知，每當我倚靠某件事物時，蛇就藏身在那件事物裡面。我們已指出，摩西使用多年的杖，是霸占人之蛇的藏身之處。然而，摩西不明了這事，直到他照着主的話把杖扔在地上，那隱藏的蛇就被暴露了。

第二個神跡是手長大麻瘋。這神跡是為着認識罪之肉體。我們不僅是長大麻瘋的，我們就是大麻瘋。這意思是說，我們就是罪，而不光有罪而已。基督釘在十字架上時，祂不僅擔當我們的罪_彼前二24，祂也替我們成為罪_林後五21。因為我們就是罪，基督便替我們成為罪。每一個蒙召的人必須有主觀的認識，他的肉體是罪的肉體，並且在肉體之中沒有良善。我們的肉體是由罪惡、腐爛、和敗壞所構成的。

不但如此，蒙召者還必須了解世界滿了死亡。這在第三個神跡─水變血的神跡中啟示出來。對世人而言，享受是從世界的供應和娛樂而來，就是灌溉埃及地的尼羅河所表徵的。然而，在神所呼召的人眼中，世界不是充滿活水，乃是充滿死亡的血。世界所給我們的，不是解渴的水，而是毒化並殺害我們的死亡。

作為神所呼召的人，我們必須認識那惡者、肉體和世界。保羅就有這三重的認識。論到撒但，保羅說：“我們並非不曉得他的詭計”_林後二11。論到肉體，他說：“我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善”_羅七18。論到世界，他說：“就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。”_加六14。我們再一次看見，摩西在豫表里所經歷的，保羅在實際中經歷了。

弟兄的配搭與妻子的割除

在這一切之後，摩西還需要男幫手和女幫手。男幫手是配搭。這種幫助平衡我們、限制我們，並使我們謙卑。

摩西藉着他弟兄的配搭，學習讓別人作他所能作的。不要以為亞倫比摩西更有口才。亞倫所作的，摩西也能作，但他受約束不這樣作。在教會生活中，主常常興起環境，迫我們讓別人作我們所能作的。這該是我們在教會中盡功用的原則。倘若一位弟兄能作某件事，即使你能作得更好，仍讓他作。這會使你謙卑。不過，我見到許多人，特別是姊妹們，堅持只有她們能作某件事。照着我們天然的性格，我們不要別人干涉我們所作的。然而，我們都必須學習讓別人作我們所能作的。

我不信亞倫比摩西能幹。但神主宰地安排一種景況，允許亞倫作摩西所能作的。在教會生活中，我們不該包辦一切。反之，我們該讓別人作我們能作的。但這不是說，我們應該懶惰。相反的，在配搭的關係中我們受約束、被平衡，並謙卑下來。

這種約束是防衛和保護。在我們的屬靈生活中，沒有甚麼比弟兄們的配搭更是我們的保護。我們愈和別人配搭，就愈受到保護。

在四章二十四至二十六節我們看見，西坡拉被神用來使摩西成為“血郎”。配搭是客觀的，但割除卻是非常主觀的。在聖經中，男人代表客觀的真理，而女人則代表主觀的經歷。因此，亞倫的配搭是外面而客觀的，但西坡拉的割除是裡面且主觀的。

倘若我們要在主的恢復里有用，我們必須帶着被割除的記號。這不是說我們應當談論我們所經歷的割除。相反的，我們該默默地帶着這記號。讓別人說我們被割除了。在出埃及記第四章，是西坡拉說摩西是“血郎”，而非他說的。

在教會生活和婚姻生活中，我們都必須是這樣的“血郎”。如果一位弟兄真是神所呼召的人，他需要主觀地被割除。我們藉着割除學了許多。有時候，我的妻子以限制我吃來割除我。這種割除使我保持健康，並防止我放縱自己。因着她有益的割除，在吃的事上不許可我放縱肉體。因此，割除使我們不照着天然的生命而活。

在恢復以外，很難有一班基督徒在一起十五年以上，因為沒有人願意被割除。代替割除的，是耍政治。只有那些甘心被割除的，對神才有用。每一個有用的人都是“血郎”。我們必須天天，甚至時時經歷天然生命的受割禮。光看見我們有罪還不彀。我們天然的生命也必須受割禮，或是藉着我們家裡的人，或是藉着教會中的弟兄姊妹。我甘願受割。我樂意將自己交給割除我的人。這個割除是神呼召的末了一面。我們只有在被割除以後，才能執行神的託付。摩西被割除以後，他在神手中才真正有用了。

我們將出埃及三章和四章中神呼召的各方面與新約中的記載相比較，就看見摩西所經歷的，保羅也經歷。不僅如此，今天這一切必須是我們的經歷。我們需要看見焚燒荊棘的異象：三而一的神在祂所救贖的人裡面和身上焚燒。這是聖經中神聖啟示的焦點。然後我們必須認識神是誰和神的所是。再者，我們必須認識那惡者、肉體和世界。接着，我們需要配搭和割除。如果我們願意主觀地經歷我們天然生命的受割禮，我們就要憑着復活的生命而活，在主手中成為有用。為着完成祂永遠的旨意，並且我們也豫備好執行神的託付。願神呼召的每一方面，今天在主的恢復里，都成為我們的經歷。

• 未完待續

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