埃及札記17～18: 法老王Vs耶和華神_4～8衝突 

經文： 出八1～32、九1～12

小結：頭兩次衝突以後，災害開始臨到法老和他的百姓身上。出埃及記有兩組十項：臨到埃及人的十災，和賜給神百姓的十誡。十災可以分為四類。第一組包括血災、蛙災、和虱災；第二組包括蠅災、畜疫之災、和瘡災；第三組包括雹災、蝗災、和黑暗之災；最後是擊殺長子之災。每一次的災害都比前一次更為嚴重。第一組的災害很麻煩，但它們沒有損傷。第二組的災害對牲畜和人都造成損害。第三組的災害毀壞了環境，最後一組的災害了結了世界的生命。在末了一次災害中，凡在埃及地的長子，從法老直到婢女所有的長子都死了_十一5。

而第三次衝突使尼羅河水成血之血災是法老剛硬的心再次被暴露。他又不肯聽從摩西和亞倫。二十三節說：“法老轉身進宮，也不把這事放在心上。”因為法老是頑梗的，他無心為着神的要求。這使第二樣災害必須臨到埃及人。也就是法老王與耶和華神的第四次衝突開始了...

出埃及記這卷書啟示，神巴望拯救祂的百姓脫離祂自己以外的一切事物，祂要救他們脫離不是神的一切。離開埃及之後，神的百姓看見屬天的異象，藉此他們認識神的自己，並且知道合乎神的生活。然後他們能被建造起來，作為神在地上的居所。這是出埃及記這本書的基本觀念。

神渴望拯救祂的選民脫離各樣僭奪和霸占，使他們除了神自己之外，沒有別的。以色列人從埃及蒙了拯救並過紅海以後，他們來到何烈山，就是神的山。神的百姓曾一度在埃及，過着埃及的生活，在法老的暴政下作埃及的苦工。儘管他們很多人也許沒有想到神，然而他們卻是神的選民，因他們已經被神所豫定，並分別出來歸給祂。出埃及記的頭幾章，啟示出神的百姓已被撒但霸占，在撒但手下受捆綁。在那時，關乎他們的每一件事都是屬埃及的。他們沒有甚麼是為着神的。因此，神要來拯救他們、分別他們、釋放他們脫離撒但的僭奪和埃及的霸占，並且將他們帶到神的山，在那裡全然沒有埃及的東西。在神的山那裡，神所揀選的百姓能夠單獨與祂同在。當以色列人來到何烈山，神就是他們的中心、他們的目標、他們的事業，和他們的生活。祂甚至是他們的家。神對他們是一切。在曠野里，尤其是在神的山─何烈山，以色列人除了神以外，沒有別的。今天很多基督徒談論得救，但少有人知道，得救就是被帶到沒有別的，只有神的地方。

出埃及記比聖經任何其它卷書更把世界暴露出來。雖然新約論到世界說了許多，甚至告訴我們全世界都臥在那惡者手下_約壹五19，它卻沒有呈現一幅世界是甚麼的清楚圖畫。為此我們必須來到出埃及記這捲圖畫的書。倘若我們以正確的方式讀五至十二章，我們將看見一連串生動的圖畫，描繪世界生活的本質和意義。

神要祂的百姓看見世界的所是。如果世界的成分仍留在我們裡面，我們在完成神旨意的事上就要受到破壞。當以色列人在曠野時，他們回顧在埃及的享受，想念韭菜、蔥、蒜的滋味_民十一5。因着這種想念，他們對神的居所便有了問題。今天的基督徒也是一樣。因為許多基督徒仍在埃及，他們與神的居所無分無關。甚至那些從埃及分別出來的人，也可能仍然回想埃及的享樂。故此，我們都需要看見一幅清楚的圖畫，談到埃及的生命和生活。

十災不僅對埃及人是一種警告和懲罰，它們對神的百姓也是一種啟示和揭露。藉着這十災，以色列人必定看見埃及生活的真實光景。這些災害的結果，必使他們厭惡在埃及的生活。神要叫埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨惡它，並要逃走。所以，神降十災的目的不僅是要警告埃及人並懲罰他們，也是要給祂自己的百姓看見到底世界是甚麼。

今天也需要向神的百姓暴露這個世界。神要祂的百姓在地上作祂的居所。然而，只有我們從世界裡被拯救出來，並且在神自己以外沒有別的，這個願望才能實現。在這些日子裡，我們一直強調眾教會必須被建造起來。但如果我們要看見眾教會實際地被建造，我們就必須完全從世界裡出來。

在消極方面，出埃及記揭示出世界。在積極方面，它啟示了神的居所。首先，向神的百姓揭露埃及生活的真相、意義，和結果。神賜下這啟示的心意是要使祂的百姓厭惡埃及，將埃及丟在背後，並分別歸神作祂的居所。今天，原則也是一樣。如果我們不與世界分別，就不能成為神的居所。為看建造祂的居所，我們必須了解世界的究竟。不但如此，我們還必須厭棄世界的生活方式，並且甘心捨棄它。

倘若我們看見出埃及記這卷書所揭示神的旨意，就更容易領會這些災害的意義。神降災的心意不僅是要懲罰埃及人，也是要暴露埃及人的生活。正如出埃及記這卷書中的埃及人一樣，今天世上的人也不明了世界生活的真實光景。世人都被麻醉了，在撒但麻醉的影響之下，他們樂意去過世界的生活。他們不認識活在世上沒有神是怎麼回事。在他們的經歷中，世界的水必須變作血。然後他們就要知道世界生活的本質以及世界生活的結果。世界生活的本質就是死，而在世界生活的結果也是死。

第四次衝突 - 青蛙之災

在和法老的第四次衝突中，主用青蛙來糟蹋埃及的四境。青蛙從江、河、池裡上來，上到法老、他的眾臣僕，和所有埃及人的身上。青蛙毀壞了舒適的埃及生活的享受。這些青蛙真是煩人！藉着把青蛙之災降在埃及人身上，主要埃及人明了，他們在埃及的生活並不是真正享受的生活，而是麻煩的生活。埃及人不曉得，在神眼中，他們所有的享受都是“青蛙”。他們從尼羅河─世界供應的源頭，所收聚的每樣東西都是青蛙。曾是產魚的埃及諸水現在卻滋生青蛙。

原則上，我們今天也許經歷同樣的事，在我一生中，我收聚了許多東西都變成了“青蛙”。起初，我享用這些東西。但它們一件一件的變成了“青蛙”。我認為是一條“魚”，實際上是一隻“青蛙”。你在這世界裡所得着的每件東西，遲早都要變成“青蛙”。這意思是說，你從“尼羅河”─世界供應的源頭─所收聚的每樣東西，都要成為你煩惱的原因。物質的得着，甚至你所親愛的人都可能是“青蛙”。當我們所寶貝的東西變成“青蛙”時，我們才了解世界的享受不是真享受。反之，它非常麻煩。

在埃及的青蛙沒有殺死任何人，但它們對每一個人都是攪擾。它們無所不在─在他們的房屋裡、臥房裡、床榻上、爐灶里，和搏面盆里。何等的攪擾！

蛙災是一種懲罰或啟示，在於蒙受這災害之人的態度。倘若他們接受主的憐憫，蛙災對他們就是一種啟示，暴露埃及和其享受乃是青蛙之地的事實。這是世界生活的意義。世界享受的每一方面都是“青蛙”。然而，那些拒絕主憐憫的人就得忍受蛙災作為懲罰。

埃及的術士能行亞倫用杖所行的三件事：把水變作血、把杖變作蛇，並使青蛙滋生。法老的術士用他們的邪術叫青蛙上了埃及地。但他們無法趕走青蛙。傳福音的人必須能把“青蛙”帶來。這意思是說，他必須使人了解，世界所有的享受和霸占都是“青蛙”。然而，某些哲學教師也能使人知道世界的東西霸占並破壞他們。傳福音的人暴露世界生活的真相，但有些“術士”或哲學家也能作同樣的事。我們在中國傳福音的時候，經常遇見這樣的“術士”，世界的哲學家。我們告訴人，世界的生活霸占他們。有些哲學家也教導同樣的事。例如，道教教人純真無私。我們還告訴人，這世界的享受實際上是一種死亡。有些哲學家也這樣教導。

然而，正如埃及的術士不能除去青蛙，今天的“術士”也無法除去在我們這個時代中攪擾人的“青蛙”。在中國的那些哲學家能把“青蛙”帶來，但是不能使它們消蹤。當摩西為青蛙呼求耶和華，耶和華就照摩西的話行，青蛙就死了。同樣的原則，一個正確的傳福音者不僅把“青蛙”帶來，並且使它們被驅除。

在中國，有些時候我們傳福音給某些富翁，我們使“青蛙”向他們顯現。這使他們確信，世界的享受實際上是一種攪擾，是無窮煩惱的原因。我們照他們的要求，為他們祈求，“青蛙”就被帶走了。但這隻使我們看見，他們的光景與法老在青蛙走後的光景一樣。當法老見災禍鬆緩，就硬着心不肯聽摩西和亞倫。同樣的原則，當這些富翁看見“青蛙”離開了，情況緩和了，他們就拒絕悔改相信主。

第五次衝突 - 虱子之災

在第五次衝突中，耶和華吩咐摩西說：“你對亞倫說，伸出你的杖擊打地上的塵土，使塵土在埃及遍地變作虱子。”當亞倫伸杖擊打地上的塵土，“就在人身上和牲畜身上有了虱子；埃及遍地的塵土，都變成虱子了。”先前，埃及的塵土出產彀類，可用作食物。但在這次災害中，塵土變作虱子，對埃及人造成很大的不安。虱子使人大受困擾。然而，虱災不僅是一種懲罰，也是一個啟示，埃及的塵土最終所產生的是虱子，而不是作食物的穀類。

在這些災害中，神有智慧且有憐憫。祂沒有使用一項有力的武器，給埃及人一次而永遠的教訓。反之，祂使用很微小的東西。如果神一下子就摧毀了所有的埃及人，就沒有警告、沒有題醒，也沒有啟示了。神因着祂的智慧和憐憫，用虱子暴露埃及生活的光景，並鼓勵祂的百姓離開埃及。

在原則上，神今天也作同樣的事。祂一再給我們看見埃及並不可愛，祂題醒我們不要留在埃及，祂使我們看見在埃及的生活是可憎的。水滋生青蛙，塵土產生虱子。祂知道如果祂的百姓清楚埃及的光景，他們就會巴望離開埃及。藉着十災，神的百姓醒悟過來，他們的生活不該是世界的生活，而該是在曠野里向神活着的生活。

蛙災揭示埃及之水的本質，而虱災揭示埃及塵土的本質。塵土變作虱子，表明我們在世界生活中供應的源頭最終成了困惱的原因。今天全世界的人為着生活倚靠水和塵土。沒有這些，就不可能有生活的供應。雖然水和塵土是神為我們創造的，但它們已被撒但接管，並用來為着他自己邪惡的目的。所以，神在祂的審判里，暴露了在他們墮落光景中的水和塵土的真相。祂把水變作血，把塵土變作虱子。

前三樣災害─血災、蛙災、和虱災─向我們揭示世界生活的本質、意義，和結局。那些繼續活在世界裡的人將遭遇死亡、攪擾，和困惱。我們都需要對於今天世界的生活得着這樣的啟示。願這異象給我們深刻的印象，使我們永不忘記。

法老的術士試圖生出虱子來，但他們作不到。他們向法老承認，使埃及的塵土變作虱子乃是神的手指。他們不是說神的手，而是說神的手指。這表明耶和華，希伯來人的神是全能的。按他們的領會，神只是用祂的手指就作了他們所作不到的事。然而，法老的心仍然剛硬、頑梗，不肯聽摩西和亞倫，正如耶和華所說的。

負擔不是要教導聖徒不該愛世界。負擔乃是要指出在出埃及記這卷書中所描繪的圖畫。想一想血災、蛙災，和虱災是如何暴露今天的世界？你仍要在世界中定居麼？你仍以為世界是你最好的住處麼？倘若我們對出埃及記所描繪的圖畫有印象，我們就巴望離開今日的埃及。因着神的憐憫，祂給我們看見一幅生動的圖畫，揭示生活在世界中的本質、意義，和結局。祂渴望拯救我們脫離世界，並且把我們帶到何烈山，就是神的山，歸於祂自己。在這山上，沒有血災、蛙災，和虱災。相反的，我們有光、有啟示、有目標、有神的同在，以及滿了神供應的將來。在埃及的生活與在何烈山的生活，兩者之間是何等的對比！你要在埃及與血、青蛙、虱子同在呢，還是你要在何烈山與神同在？不需要人勸我們離開世界。我們若看見出埃及記所描繪的圖畫，我們將自然而然地厭棄世界，從世界逃走，並在神的山聚集歸於耶和華。

第六次衝突

在主和法老之間的第六次衝突中，耶和華打發成群的蒼蠅到法老和所有的埃及人身上_八20～32。很難判斷這些蒼蠅是屬於那一種的。史壯（Strong）經文匯編的字典說，有各種不同的蒼蠅。達秘在他的譯本里使用“狗蠅”這個詞，而詳述本聖經說是吸血的牛蠅，就是叮咬牲畜並吸牲畜之血的蒼蠅。無論是那一種的蒼蠅，它們成群來到法老、他的臣僕，並他的百姓身上。所有埃及人的房屋都滿了成群的蒼蠅。

這些成群的蒼蠅表徵今日世界氣氛的污染，就是因惡行充塞在這氣氛中所造成的污染。例如，在拉斯維戛斯這樣的城市中，道德的氣氛是何等污染。每當我訪問該城，接觸當地一些有追求的聖徒時，我就覺得那城市的氣氛是污濁的。今日世界的氣氛滿了“蒼蠅”。從屬靈上說，在屬世的地方沒有新鮮的空氣。因着人的墮落，世界的道德氣氛受到污染；滿了成群有害的昆蟲。因此，第四樣災害指明，空中不是充滿潔淨或積極的東西，而是滿了各種不潔和邪惡的東西。

藉着前四樣災害中的暴露，我們看見血、青蛙、虱子，和蒼蠅。真是一幅在世界中墮落人類生活的詳盡圖畫！然而，今天世人不了解他們在世界生活的真實光景。為要使他們了解這事，神必須進來向他們徹底暴露這事，正如祂藉着災害向埃及人所行的一樣。

第七次衝突

下一個災害是瘟疫臨到埃及人所有的牲畜身上_九1～7。我相信這次瘟疫是由成群的蒼蠅散布的病菌所引起的。

出埃及記九章三節說：“耶和華的手加在你田間的牲畜上，就是在馬、驢、駱駝、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。”依據利未記十一章，馬、驢，和駱駝是不潔淨的。它們能用來運輸，但不能用來作食物。然而，牛羊被認為是潔淨的，適合以色列人食用。因此，遭受災害的動物有兩類：用作運輸的和用作食物的。神審判在埃及的運輸和食物。這表明今天在世界上，運輸的方法和吃的方式也將受到神的審判。

我們又一次看見，神以十分細緻的方式審判埃及人，一項一項地毀壞他們的生計。埃及人倚靠尼羅河，但尼羅河受到審判。他們倚靠地土和空氣，但是地土和空氣也受了審判。再者，埃及人倚靠他們的牲畜為着運輸和食物，但在第五樣災害中，連牲畜也受到了審判。

牲畜既是無罪的，你會懷疑為甚麼它們受到神的審判。根據創世記第三章，雖然地本身沒有罪，地卻因亞當的罪受到牽累。亞當犯罪以後，地就落在咒詛之下_創三17～18。因此，亞當的墮落牽累了全地。同樣的原則，埃及人的牲畜受了審判，不是因為它們本身有罪，乃是因為它們受到法老和埃及人罪惡的牽累。因這些牲畜屬於埃及人，它們就被牽累在埃及人的罪里。在此我們看見，神公義的審判也對付與罪惡光景有牽累的事物。因為在埃及的牲畜與法老有關並且服事法老，它們便遭受神在法老身上的公義審判。

牽連的原則適用於今日。倘若我們愛主，並且在祂的祝福之下服事祂，與我們有關的一切也要蒙福。連牲畜和物質的所得也要蒙福。如果我們愛主，連我們的環境也要蒙福。我們的親戚、朋友，和鄰居也要有分於臨到我們的祝福。在神的公義之下，我們這些愛主的人要成為別人蒙福的因素，甚至對整個社會也是如此。那些不認識主的人也可享受到正面連帶的益處。

在法老和埃及人的事例中，我們看見牲畜受到消極的牽累。因着法老的頑梗和硬心，牲畜遭受到瘟疫之災。這該教導我們不要與那些罪惡的人有牽累，而要遠離他們。否則，我們可能消極地被捲入他們的景況中。

神為着祂百姓的緣故，也許不審判世界。即使祂按着祂的公義來審判世界，祂仍然眷顧祂的百姓，為要完成祂的心意，在地上得着一個居所。我們已看見在蠅災時，神把救贖放在祂的百姓和法老的百姓之間。照樣，當嚴重的瘟疫臨到牲畜時，九章四節說：“耶和華要分別以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡屬以色列人的，一樣都不死。”根據第六節，屬於以色列人的牲畜，一個都沒有死。法老打發的人去看，以色列人的牲畜連一個都沒有死。

因為世界的人攔阻神的百姓完成祂的旨意，神就進來審判埃及的生活方式。甚至以色列人也不認識埃及生活的真相。他們對於埃及之生活的本質、生計，和結果，也需要啟示。埃及人愈受審判，以色列人對埃及的生活就愈蒙光照。因此，神使用災害來成就兩件事：懲罰埃及人，使他們釋放神的百姓；以及開啟以色列人的眼睛，看見在埃及被霸占之生活的本質。他們藉災害所得的光照，使他們願意逃出埃及，並進入曠野，且在神的山上，他們能得着關乎祂居所的啟示。

第八次衝突

在第八次衝突時所發生的第六樣災害中_九8～12。在人和牲畜身上，長了起泡的瘡。耶和華吩咐摩西和亞倫，取幾捧爐灰，在法老面前向天揚起來。這灰要在埃及全地變作塵土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的瘡_九8～9。

灰是東西被焚燒以後所剩下的。在第五樣災害的末了，埃及的所有資源都受了審判。水、地土、空氣，和牲畜都受了神的審判。然而，東西被燒毀後的殘餘物─爐灰，仍必須受對付。這表示我們墮落人類生活的殘餘物都必須被神對付。你也許以為某件東西已被徹底對付了。不錯，它是被對付了，但是還有一些灰，一些殘餘物。在某種意義上，殘餘物比那件東西的本身還要厲害，因為殘餘物能造成瘡災。你曾經作過或擁有過某件東西的殘餘物會造成嚴重的損害。所以，神不僅對付東西的本身，也對付那些東西的殘餘物。藉着把爐灰向天揚起來，爐灰就被暴露了。

神審判了水、地和塵土，以及空氣之後，似乎沒有留下甚麼資源為着埃及人的生計。甚至用作運輸的動物也被殺了。但是被對付和焚燒過的東西仍然有灰留下來。連這些灰、殘餘物，神也不寬容。這表明神的暴露和審判是何等細緻、徹底，它也顯明神作細工來教育祂的百姓，認識抵擋祂經營的世界生活的真相。神對埃及審判的教育一面實在高明。

灰通常不含病菌，因為所有的病菌都被燒光了。但是摩西和亞倫撒在空中的灰定規是滿了病菌，因它們變作塵土，成了起泡的瘡。你也許認為已往罪惡的習慣已被徹底地對付，僅存的殘餘物就是乾淨的灰，不含病菌的灰。但神連這樣的殘餘物也不滿意。因此，祂進來審判罪惡事物的殘餘物。不要以為在你個人的生活里，你的罪惡被審判過之後，就沒有剩下甚麼需要對付了。反之，在你裡面仍有殘餘物，就是被審判和受對付所剩下的。這表示在神的眼中，埃及生活的一切─水、地土、空氣，和灰─都必須受審判並被暴露。世界的生活絲毫不該存留。

不要誇口你如何對付了已往的罪惡或屬世的作法。在你裡面的深處也許還有一些灰。例如，一位弟兄在成為基督徒以前，曾是一名傑出的運動員。他或許以為他對運動的愛好已受了對付。它可能受了對付，但是灰可能還未被對付。青年姊妹們或許還有好幾盒灰，就是某些她們深愛之物的殘餘。為着你在祂的引領下所經歷的一切對付讚美主！但是灰如何呢？神要它們也被暴露並受審判。

瘡災影響埃及人，但它沒有臨到以色列人。然而有些聖徒覺得，他們曾有經歷，揚起已往經歷的灰，對其他信徒造成損害。聖徒必須謹慎，行事為人不要像外邦人。在見證我們如何對付罪惡的事情上，很可能把灰在空中揚起來。我們需要求主用祂得勝的寶血遮蓋我們。這樣的禱告將我們擺在基督的救贖之下，膏油的塗抹要禁止我們散布爐灰。這個災害的真正意義在於表明神的審判是何等細緻和徹底，甚至對付被焚燒之物的殘餘；並且表明了神對祂百姓的教育是何等深入。

對於罪惡事物的殘餘也必須受審判的事實，我們需要有深刻的印象。在神眼中，埃及沒有一樣東西是好的。一切與埃及生活有關的，與世界生活有關的，都必須徹底地被暴露並受審判。願神向我們暴露世界生活的每一方面。

在第二組的災害中，兩件事情非常顯著。第一件是這些災害沒有影響歌珊地，因以色列人在主的救贖之下。第二件是在這些災害中，埃及的術士束手無策。我們曾指出，世界某些哲學家所教導的事，和我們在傳福音時所教導的類似。但是最終這些今日的“術士”甚麼也不能作。世界的哲學家無法救人脫離蠅災、瘟疫，或瘡災。他們不能拯救人脫離道德和屬靈的墮落。惟有神的救恩能拯救人脫離這事。遲早連“術士”也要在神的面前無能為力。

藉着所有這些圖畫和各樣的災害，我們能看見墮落人類生活的真相。聖經中其它部分沒有給我們這樣一幅詳盡的圖畫，看見世界的生活抵擋神的建造。世界反對神的建造，而神的建造與世界對立。在這兩相對立的勢力之間，神的選民是重要的因素。倘若神的百姓留在世界裡，神就不能作甚麼。但是他們若願意從世界蒙拯救歸向神，神就能在地上完成祂的旨意，得着祂的居所。因此，神必須進來對付霸占的世界，並教育祂的百姓，認識世界的所是，好使他們丟棄世界，不再留在那裡。十災教導以色列人埃及的真相是甚麼，以及僭奪、霸占，並占有他們的是甚麼。

• 未完待續

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