欲見本性必行善 惡為亞心證灼見

作者 於棟軒

本性善惡的問題，至今已經爭執了兩千多年。大致來說是，悟道者與凡夫之間的爭執。悟道者所見的是，人性本來的真實面目；普通人所能看到的不過是，世人的行為表象。究其實質，兩者存在着雞同鴨講的認知差別。

西方文化與其宗教中的觀念是，人性本惡；在中國文化中，孟子以性善論着稱於世；而其弟子——荀子，徹底罔顧中文字象義特色，以其精奧的表達方式所闡釋的——‘惡’的本來面目，反其道而行之。

如果我們能夠毫無置疑地堅信，古代造字聖人的智慧。根據‘惡’字象義的固有特色觀察事物，以‘惡’由‘亞、心’所組合的涵義，就不難看出‘惡’非真心本性。則，根本就不會出現無謂的爭執問題。

因為在佛教教義中，是否成佛，是以是否見性為標準，明心見性、見性成佛，說的就是能夠見到本性，就是成佛的境界。所以，討論本性善惡的問題，應該從兩個方面來着手觀察：

一方面是，由如何才能夠見到本性，來辨別本性的性質；另一方面是，根據見到本性之後的人的所作所為，究竟是善還是惡的屬性，來確定本性的性質，自然可以一目了然！

由西方宗教對他們所謂的先知，對人類歷史的臆測遐想，毫無識別能力的全盤接受了數千年，至今尚未覺醒可見，西方文化的膚淺不言而喻。如此幼稚的文化基準，對於本性如何能夠擁有精準無訛的認知？（詳細內容請見拙作《偽人類史》，此處恕不贅述。）

所以，討論本性問題，還要從文化底蘊深厚的，悟道者的字裡行間中，認真體悟，從中得出正確答案並非難事。從‘見性成佛’這句話中，不難看出，以是否能夠見到本性，為成佛的必要條件的佛教教義中深入探索，大家不難簡潔明了地識別本性的善、惡屬性。

‘眾生皆有佛性’，是佛教對眾生本性的定義。未能悟道的普通人之所以見不到本性，是因為貪、嗔、痴三毒無明屏蔽了本性的緣故。普通人之所以會作惡，乃是，屏蔽了本性的無明胡作非為的結果。

包括《荀子》中所述的：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉……。”的內容中，亦可看出，他所看到的好利的問題。正是釋迦牟尼佛所說的，‘貪嗔痴’三毒無明的，本來面目的真實寫照。

認為本性為惡的人，與荀子一樣，普遍都是把‘貪嗔痴’三毒無明，看成是本性的結果。佛教的‘空’；儒家思想從‘仁、義’到‘何必言利’；道家從‘為道日損’到‘無為’的修行方法，都是對消除‘貪嗔痴’，有着異曲同工之妙的修行法門。

思想領域中有關本性的事例隨處可見，均富思想的共產主義思潮，與孔子的禮運大同思想，無疑都是性本善的真情表露。不同的是，因為西方文化的膚淺，他們徹底罔顧了，因果業報的事實。馬列主義以‘打砸搶’的方式所提倡的暴力革命，則是‘貪嗔痴’三毒無明作怪的具體顯現。

‘種瓜得瓜，種豆得豆’，是放之四海而皆準的永恆真理。暴力革命的最終結果，導致了蘇俄共產主義的土崩瓦解；中國農村‘打土豪，分田地’的結果是，獨斷專行的‘人禍’使三千多萬農民死於非命。

因為城市的工人沒有像農村那樣，徹底瓜分資本家財產的情況。所以，工人們也沒有像農村那樣，因為揣着怕被當事人日後報復的恐懼心理，而生成殺人越貨的邪念。

農村則是以打土豪，分田地，最終發展到以活埋地主、富農以及他們的家人的方式鵲巢鳩占。為杜絕因為瓜分這些人的財產，會被他們的子孫報復的後患，而興起瘋狂殘殺、圖財害命的血腥罪行。

在餓殍遍野的三年人禍的災難中，餓死的絕大多數人都是農村人口。城市則極少聽說全家人都慘遭餓死的情況，農村這種情況則比比皆是。按理說，農民們有了自己的土地，斷無被餓死的可能。

卻因為搶來的土地全部被收為國有，搶得之後再被徹底剝奪的殘酷現實，進一步激化了自暴自棄的小農心態的揮霍意識，從而更加劇了食物短缺所造成的農村人口死亡人數的飆升。如此環環相扣的嚴酷事實，無情地書寫着，冥冥之中，所存在的絲毫不爽的因果報應。

有人沒有見過餓死人的慘狀，就想當然地否認餓死人的事實，令人無言以對。且不說河南、安徽等重災區。末學原籍所在地，山東省乳山縣（今改為市），是無論旱澇皆保無虞的魚米之鄉。

整戶人家全部被餓死的情況，也是每村都有。餓死人的原因卻極其荒唐，在大躍進的口號下。有人提出了每畝地播種一萬斤種子，每粒種子只要結兩粒籽，每畝產量就可以達到兩萬斤的超高收成。結果當然是事與願違，地里長出來的全部都是不成穗的野草。

幾乎把儲備的口糧全部丟進地里，在家無餘糧，地里又顆粒無收的情況下。以樹皮、草根充飢的農民們，能夠活下來的人，雖然算不上是福大命大，也可以稱得上是大難不死的硬骨頭了。

三月二十四日，網上一篇題為《普京徹底追責　全面否定列寧》的文章摘要寫道：“列寧為了把一半俄國人趕進‘幸福’的社會主義未來中去，竟能夠殺光另一半俄國人。”

由此可見，中國農村所發生的這一切，都是肇因於不明因果的西方文化所主導的，不識因果地枉殺無辜的暴力革命意識。經過部分以俄為師與崇洋媚外的專家學者們的發揚光大，將中國農民導入了種惡因，結苦果的現實報應之中。

而，孔子在《禮記•禮運》中，所主張的世界大同是：

“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

孔子的大同思想是，徹底剷除了‘貪嗔痴’惡行的根源。純粹由善的本性，所指導的無私付出的，名符其實的天下為公的人類文明結晶。為我神州聖地開創了，與野蠻透頂的西方文化截然不同的，首屈一指的人類文明。

然而，被野蠻膚淺的西方文化的炮艦，轟得矇頭轉向的清末時期的，部分崇洋媚外的專家學者們。竟然做着為虎作倀的，自毀文化長城的傻事。拋棄了中國文化的瑰寶；擁抱着西方糞土文化的荒謬行為。

結果是，以灰孫子的醜陋面目，‘認賊作父’地投靠於中國人的宿敵——北極熊的麾下。為所謂的共產國際搖旗吶喊，在經過被剝奪了外蒙及大片國土的喪權辱國之後。

中國人才噩夢方醒地意識到，北極熊的狼子野心。卻已蒙受了噬臍莫及、悔之晚矣地喪失了，數百萬平方公里國土的慘劇！不識善惡地‘打砸搶’的邪惡文化之因，所造成的苦果，令人不寒而慄！

言歸正傳，非常遺憾的是，大多數專家學者對本性的認知，都是處於一知半解的懵懂狀態，想當然地把普通人失當的行為，理解為本性的表現。包括從事佛學研究數十年，擁有三百萬信徒，聞名中外、著作等身的文學博士——聖嚴法師亦不例外。普通人就更難明辨是非、洞察善惡的曲直了。

聖嚴法師在其大作《正信的佛教•佛教是主張人性本善論的嗎？》一文中，如同荀子一樣，把本性與無明混為一談。然後，對人性的善惡，作了一番看似別具一格，實則卻是似是而非的專門的闡述。

法師在文章中寫道：

“……可以說佛教是主張人性本善論的。佛說‘大地眾生皆具如來智慧德相’，一切眾生皆有佛性。這是主張佛教性善論的根據。

……事實上，佛教雖可說是性善論，也可說是性惡論，佛教的本質，卻是既不屬於性善論，也不屬於性惡論。

眾生皆有佛性，是性善論；眾生皆由於無始以來的無明覆障而致尚未成佛，這是性惡論。……所以，佛教可以左右逢源而適其所適。”

法師以眾生皆有佛性，而導出性善論，無疑是千真萬確的永恆真理；然而，再畫蛇添足、張冠李戴地把無明業障，定性為本性之惡。再根據性善論與性惡論所能起到的作用，把佛教定性為左右逢源的學說，令人有不知所云之感。

聖嚴法師的學識應該沒有問題。然而，非常遺憾的是，聖嚴法師所說的，‘眾生皆由於無始以來的無明業障而致尚未成佛，這是性惡論。’的觀念，卻令人難以苟同。

無明業障，顧名思義，指的是不明事理的貪、嗔、痴等錯誤行為，造成的業力所形成的濃厚障礙，屏蔽了眾生的本性。把無明業障看成是本性，是對本性錯誤認知的根源。

其實，這也不只是聖嚴法師個人對本性的誤解，而是性惡論者的通病。這些人在無意中，把貪嗔痴三毒無明誤認為本性的結果。包括荀子在內，同樣是把普通人貪嗔痴的行為，看成是人的本性的表現的錯誤認知，而自以為是地做出來性惡的結論。

聖嚴法師接下來所寫的內容，更進一步暴露了其對本性的理解錯誤。

“在眾生來說，善的佛性與惡的無明，根本就是難兄難弟，分割不開，有佛性的時候，就已有了無明，它們是一體的兩面，在生死，是無明，出生死，是佛性。物性是從無明開出，理性是由佛性萌芽。所以，說我們的本性是善，固然不對，是惡，也是不對。……”

因為認知的錯誤，所以，在詮釋編寫的時候，難免會導致結論的錯誤。接下來的解釋，自然是錯上加錯。法師所說的，“有佛性的時候，就已有了無明，它們是一體的兩面，在生死，是無明，出生死，是佛性。”這句話，依然是對本性認識不清的結果。

之所以會出現‘本性是善，不對，惡也不對’，這種對本性屬性認知的錯誤結果。主要原因是，聖嚴法師錯誤地把，屏蔽了本性的‘無明業障’與‘眾生皆有的佛性’一樣，都將之定義為本性。因而卻無所適從，結果只能是以，徹底否定善或惡的方式，來作為本性的結論。

無論是在生死，還是出生死；無論是行善還是作惡，佛性都是始終如一、一成不變地存在於眾生心中。而‘貪嗔痴’三毒的無明，則是作惡的根源。所以說是，無明屏蔽了佛性；而非無明取代了佛性。

本性與無明的關係就像，太陽與烏雲的情形一樣。本性如同太陽，無明即如烏雲。普通人之所以見不到本性，就像濃厚的烏雲遮蔽了太陽一樣，無明徹底屏蔽了眾生的本性。就像太陽不可能變成烏雲一樣，眾生的本性當然也不可能，像聖嚴法師所說的那樣，與無明之間互相轉換。

因為對於大多數眾生來說，‘貪嗔痴’諸無明無不隨處可見。如果無明就是本性，那麼‘見性成佛’這句話，就可以被認為是，‘見到無明即能成佛’。如此的話，因為聖嚴法師所說的‘無明’這個‘本性’無處不在，豈不是說人人都已成佛了。

顯然把‘無明’看成是‘本性’，是違背事實的荒誕不經的邪說謬論！只有徹底打破無明窠臼，才能見性成佛，乃是顛撲不破的真理。所以，無明只是修行者所要打破的屏障，此理不辯自明。

另外，我們如果按照法師以上所述，生死觀的解釋來認識本性問題，則，大多數浮沉於生死之海的眾生，豈不是只有無明，而沒有佛性？這種說法與釋迦牟尼佛所說的‘眾生皆有佛性’，豈不是大相徑庭！？

在佛教教義中，打破無明窠臼是成佛的必要條件。另一方面，由真心本性在聖不增、在凡不減可知，沒有成佛的眾生，本性依然沒有絲毫改變。只是本性被無明窠臼所屏蔽了而已，本性並不會變成無明。

普通人之所以不能成佛的根本原因是，因為‘貪、嗔、痴’三毒形成的無明，屏蔽了眾生的本性。所以，佛教修行的目的就是要破除普通人無處不在的，‘貪、嗔、痴’這個無明窠臼，達到見性成佛的目標。

在中國大陸，特異功能曾經風靡一時。然而，當事人在被反覆求證無果的情況下，媒體難免會被蒙上百口莫辯之冤。之所以會造成這種情況的根本原因是，大家不明白特異功能的形成原因，與好奇心惹的禍。

被貪嗔痴無明徹底遮蔽了的本性的普通人，就像烏雲密布時，被徹底遮蔽了的太陽，隔着雲層令人一無所見。而具有特異功能者所見到的些許本性，就如同雲層稀薄之時，隱約可見的日形。

屏蔽本性的無明，如同遮蔽太陽的烏雲會隨着風力隨時變化一樣，無明會隨着當事人的心地隨時變化。隸屬於貪嗔痴的名利之心欲望越大，無明窠臼也就越是濃厚。這就很容易造成，媒體急於求證的特異功能會悄然而逝。

所以，認為媒體造假的說法，大多數都是不實指控。除了個別包藏禍心、譁眾取寵者。大多數有頭腦的人，應該都會知道真相大白之後的結果。望空撲影地胡說八道，必然會使自己得不償失，所以大部分媒體記者都不會去做，公然欺騙世人的傻事。

破除無明窠臼的悟道者，就如同烏雲盡除之後，萬里晴空、光芒萬丈的太陽。相對於，隱約可見的日形，所顯示特異功能。見到本性的釋迦牟尼佛，具有無上智慧、具足神通的能力也就毫不為奇了。

佛教稱本性智慧為無上智慧並非虛誇之詞，從其對世界萬物具有超科學的認知可見一斑。世界上，所有的人的本性，都具有無上的智慧與神通。卻因為被貪嗔痴三毒無明徹底屏蔽，人類的智慧與神通只是隨之隱而不現而已。

瑜伽與氣功等法門，則屬於術有專攻範疇之類的東西。是一種類似於以鑽探打井的方式，基本上與無明的濃厚程度無關。一旦穿透烏雲，保持這種狀態，即可見到一絲日光，此類的特異功能由此而生。

與破除無明所見到的本性完全不同，這種範圍狹窄、作用低微的特異功能，與破除無明之後，所顯現的本性神通的威力猶如天淵之別。所以，單純地追求異能，未免有捨本逐末、譁眾取寵之嫌。

網上一篇題為《“大師”王林行騙 錢學森功不可沒》寫道：

“1986年《氣功與科學》雜誌第五期的一篇報道《縱論氣功、中醫與特異功能》，尤能反映錢學森對中醫、氣功和特異功能“三位一體”的認知。報道稱：

今年四月五日，着名科學家錢學森在北京接受了香港記者的採訪。會見時，錢學森向香港記者表示，人體特異功能是真的，不是假的。……而傳統氣功又與中醫有聯繫。他認為這三樣東西是一體的。最突出的是特異功能，第二是氣功，第三是中醫，三者一致。這就解釋了我們的中醫為什麼有幾千年的傳統。”

錢學森先生如此解釋中醫與特異功能的相互關係，是有其一定的道理的。美中不足的是，中醫的建立靠的是，古代悟道者擁有的無限神通；現代人微不足道的特異功能是無法與之相提並論的。

特異功能的持有者，幾乎世界各國都不乏其人。而能夠建立理論完善、嚴謹的中醫學說的，卻只有中國人獨此一家，別無分號的，歷史悠久的健全醫理。這，說明了僅僅憑藉我們常見的特異功能，根本就無法建立出博大精深的中醫理論。

中國人的祖先，之所以能夠建立如此高超的醫學理論的根本原因，與古代中國人的修行息息相關。自《黃帝內經》始，建立中醫理論的悟道者，乃至扁鵲、華佗等人，都具有人體透視的強大功能。

《孔子家語•好生第十》記述的孔子曰：

“古之君子忠以為質，仁以為衛，不出環堵之室，而知千里之外，……”孔子對子路所說的這段話自非無的放矢，如果孔子本身都不具備這種能力，又憑什麼如此教訓子路，要求子路具有這種能力？只是因為恐怕被普通人所誤解濫用，所以在普通情況下，孔子不願提及而已。

與現代解剖學截然不同的是，中醫所見到的是人體結構的內涵；而解剖學只能看到人體器官的表象。通過內涵，我們可以經由左手關脈的脈象觀察到，肝臟病變的情況；從右手關脈觀察到脾胃功能的情況。

民國時期，讀了西醫的洋專家，就曾因為中醫理論與解剖學大相庭徑，而無情撻伐中醫之非。一時間，廢中醫之聲甚囂塵上。與中國文化一樣，世界上最完美無缺的中醫學，幾乎被媚外專家徹底扼殺！

豈不知，現代西醫通過儀器觀察與化驗，即使是能夠發現病變，也無法確定患者的寒、熱、虛、實屬性。所以，在與西藥的研發中，只能捨本逐末。結果，大多數患者不只是終生與藥為伍。因為西藥的副作用與毒性，往往會影響到肝腎功能，進而使患者死於非命。

悟道者對科學洞若觀火的超高智慧，實在不是對自然現象的認識中，一點一滴積累起來的，現代科學可以與之相提並論的。‘非學而知之’的知識來源，不只是現代的普通人難以理解，而是包括專家學者的翹楚，諸如，胡適等人也無法理解的問題。

其脫離各種欲望之後，所具有的神通與心境的超然性，更是現代科學所望塵莫及的。

現代人為了物質享受，不計後果地發明，適用於滅絕人性地世界大戰屠殺人類的工具，與坑騙消費者、五花八門的造假技術的，現代科學與悟道者的文明差距，猶若天淵之別！

偉大的教育家——孔子就是這樣一個寧肯餓死，也不願幫助衛靈公枉造殺業，求仁得仁的聖人君子。（詳細內容請見拙作《兵法不授衛靈公 反戰固守君子窮》，此處恕不贅述。》

接下來聖嚴法師以哲學的手法，把自己繞進了掩耳盜鈴的牛角尖里，所推導出來的無善無惡，不過是自欺欺人的荒謬結論：

“……在生死的凡夫位中，煩惱是惡，佛性是善；一旦證了菩提，入了涅盤，根本也沒有善惡可言。善惡問題，僅是世間法中的觀念，出世法中，乃是無善無惡的。……

……善與惡，不過是凡夫眾生的自我執着而已。但這也不同於公孫子的無善無惡，因為在現實世間的凡夫位上，人性並非沒有善惡，出世之後，才沒法加上善惡的名目。”

既然是在討論本性善惡的問題，就不應該以出世法的觀念解釋本性。換言之，在出世法中，不執着善與惡，並不代表本性沒有善惡。就像出世法拋棄追求金錢美女的欲望，並不能因此而否定世界上，有金錢美女存在的事實。

嚴格說來，這不只是中國儒家思想的問題，也是以孔孟思想為代表的中西方文化之間，所存在的難以調和的問題。崇拜西方文明的近代專家學者，打倒孔家店的行動，與他們對中西文化這一爭議性的問題，傾向於西方文化的認知不無關係。

聖經里記述的，埃及的始祖亞當，在毒蛇的引誘下，偷吃了菓子種下了禍根。於是，人性之惡由此而成。最終發展到，上帝為此以洪水屠殺了世界上所有的人，獨留義人挪亞一家的，人類大滅亡的慘烈悲劇。令人難以置信的是，這種大規模的滅殺的作用何在？

如果經過這一次幾近滅絕的殘酷屠殺之後，人性從此棄惡從善了。那麼這場大規模的屠殺，雖然殘酷無情，卻也是一勞永逸必要措施。非常遺憾的是，人性依然如故，似乎上帝做了一場無用功。末學相信西方人心目中的萬能的上帝肯定不會做這種，勞而無功的傻事。

倒是令人不得不懷疑，書寫聖經的先知的真實能力與其編造故事的真實性。不知道這段文章的目的是在讚美，無所不能的萬能的上帝；還是旨在揭露勞而無功的洪水之後，通過人性之惡赤裸裸地誣衊萬能的上帝？！

如此匪夷所思的荒謬故事，竟然能夠被譽為是‘先知’的傑作，而經久不衰地持續數千年。至今依然不能反省這荒誕不經的殺人事件，只能說明西方文化的膚淺與固執。（詳細內容請見拙作《偽人類史》，此處恕不贅述。》

有人以小孩子的所作所為視為本性的表現。實則不然，凡是懂得喜怒哀樂的小孩子的行為，都沒有脫離貪嗔痴三毒的無明範疇之內。儘管其行為在無明的程度上顯得非常幼稚可笑，本質上卻與成人的無明貪念並無二致，同樣是無明窠臼屏蔽了本性的結果。

與普通人的觀念一樣，因為法師也是錯誤地把人生的行為看成了本性。所以，接下來依然是以人類的善惡行為作為衡量本性的標準。並以此來評價儒家的對本性觀念的是與非，結果自然是不倫不類。

法師的論點的本身就徹底偏離了釋迦牟尼佛對本性的解釋。例如，法師說：

“儒家的性善論也好，性惡論也好，他們都是僅僅討論當下一生的本性問題，說性本善與性本惡，是從哇哇墜地時算起的，今生以前的善惡行為──業，他們沒有能力追究，今生死後的善惡行為，他們也無從再追究。孟子偏重了理性價值，所以說性善，荀子着眼在物性的轉變，所以說性惡，其實，他們都只看到了一面而忽略了另一面。從這一點上說，佛教既非性善論，也非性惡論。因為，佛教看眾生，是從無始以前看起，一直看到最終的目的達成──成佛，從當下的一生根本不能論斷善惡；”

眾所周知，‘眾生皆有佛性’這句話，與眾生能否成佛根本就毫無關係，更遑論死後如何。這句話實實在在地指的是，當下此生即具有佛性。毫無疑問，這句話中的眾生不可能都是即將成佛的悟道者。

而佛陀並沒有因為大多數眾生的惡行而否定其佛性的存在。由此可見，這裡所說的佛性，與眾生的善惡行為無關，所以把善惡行為看成是本性的認知，毫無疑問是無可辯解的原則性錯誤！

接下來，法師講道：“佛教主張：無明煩惱，是可以逐漸降伏而分分斷除的，無明斷盡了佛性也就圓成了，這就叫做斷煩惱證菩提，了生死入涅盤。在生死的凡夫位中，煩惱是惡，佛性是善；一旦證了菩提，入了涅盤，根本也沒有善惡可言。”

其實，佛教所說的無明煩惱，乃是貪嗔痴三毒的後遺症，是屏蔽了本性的無明窠臼。把行為看成是本性，正是以荀子為代表的，認為性本惡的大多數人所共通存在的問題。這些人先入為主，想當然地把普通人的貪嗔痴，所造成的爭權奪利的行為，看成是本性的定性錯誤。

在出世間法中，佛教不強調善、惡，乃是佛陀在《金剛經》所強調的‘應無所住，而生其心’。對修行者來說是，他們在悟道的過程中，不可或缺的必要修行方法。然而，把這種不執着於善惡的修行方法，看成是，‘沒有善惡可言’卻是大錯特錯了。

就像《金剛經》所說的，‘以無為法’。空、無是佛法修行中不可或缺的必要修行意識，儘管在修行中運用的是‘空’的法門。另一方面，佛教教義從來就沒有否定過‘有’的事實。恰恰相反，‘真空生妙有’這句話，更加形象地反映了，佛教對有的肯定。

同理，‘一旦正了菩提’，當然是不會執着於善惡。如果因此就認為，‘沒有善惡可言’。毫無疑問，這句話徹底違背了，釋迦牟尼佛悟道後所說的‘眾生皆有佛性’，這句對人性本質定論的話題。

在釋迦牟尼佛明心見性悟道之前，想要辯證人性的善惡比較困難。而在釋迦牟尼佛悟道之後，討論本性的善惡問題，就可以根據佛陀的實際事例與佛法所說，從兩個方面來觀察問題。

前面提到過，我們可以從如何能夠見到本性，來推敲本性的性質；另外，根據見到本性的人——佛的所作所為是善還是惡，來判斷本性的性質，自然可以一覽無餘。

在大乘佛教中，佛陀所說的六度萬行，就是強調菩薩修行，必須要行‘善’布施才能悟道成佛的不二法門。可見，大乘佛教的教義無時不刻都包含着‘善行’，這一必修課。即行善是成佛的必要條件，認為沒有善惡可言的說法，與佛教教義相去甚遠。

另外，釋迦牟尼佛證了菩提之後，說法四十九年，如此無上法施使佛教徒受益至今。佛陀親口所說：‘法施功德，遠勝於恆河沙數七寶布施’，使數十億普通百姓能夠受益數千年的佛教法施，正可謂是，其善莫大！可見，‘一旦證了菩提就沒有了善惡可言’的說法，實在是混淆了修行境界與世間法之間的的關係與作用。

有關本性的問題，無論是在東方或是西方文化中，性惡論者都是根據普通人的行為作出了性惡的結論，很少從根本上深入探討本性的內涵的。

佛教不僅對本性與無明，有着詳盡的解說。而且，直接給出了悟道者，見到本性——明心見性之後所具備的無上智慧與具足神通。

《本性固善》

惡為亞心無明施，善出本性悟者識；凡夫心惑人之初，聖者無疑善自始。