建體立極，直透本源-----順便澄清一個重大的學術誤會

余東海

一

天無人格，朱子有明確說明。朱子曰：“氣能凝結造作。理卻無情意，無計度，無造作。”(《語類》) 理氣之理即道器之道，天道。無情意無計度，自然無人格。

朱子曰：“太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物。只是一個理而已。”又曰：“太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極。在萬物言，則萬物中各有太極。”

朱子又曰：“人人有一太極，物物有一太極。合而言之，萬物統體一太極也。分而言之，一物各具一太極。”(《朱子學的》，明丘濬編)為之譬曰：“本只是一太極，而萬物各有稟受，又各自全具一太極爾。如月在天，只一而已。及散在江湖，則隨處而見，不可謂月分也。”(《語類》)

原朱子之意，天理即太極，即超然於天地萬物，又潛在於陰陽、五行和萬物之中。天地中的太極，即是萬物中各有之太極。

或問：“既然天地一太極，意味着太極是唯一；又說人人有太極，物物有太極，意味着太極無數無量之多。那麼太極到底是一還是多。”東海答：一就是多，多就是一，既一既多，一多相即。

注意，朱子說天道無情意無計度無造作，無礙於天道之生機勃勃，無礙於“維天之命，於穆不已”，就像易無思無為寂然不動，無礙於感而遂通。

《易經•繫辭上》說：“乾知大始，坤作成物。”知即主持、主導義。乾元負責開始，坤元負責作成，乾如帝王，坤如宰相，各有側重，太極是乾坤二元統一，無為而無不為。具體造作的是氣。然又理氣混融一體，不可分離。朱子說：“氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。只此氣凝聚處，理便在其中。”

牟宗三先生說朱子的理“只存有而不活動”，陽明的理“即存有即活動”雲，誤會也。朱子天理和陽明良知，本質無別，都是活潑潑的。朱子《仁說》開宗明義：“天地以生物為心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以為心者也。”天理即天地之心，於人為天命之心即本心。

本心無限而作用有序。特做一喻於左：每個人一生下來就獲得一個存摺，同樣存着一筆無限大的巨款，但每個人從小到老每天所取額度有限，聖賢可以多取用一點，也很有限。即使有聖賢將壽命延長到億萬劫，永遠取之不盡。

這個存摺就是每個人的本心。本心的偉大神妙，超絕言詮，不可思議，不是任何人憑意識可以想象的。別說意識心，就是潛意識，也只是本心微乎其微、微不足道的一點作用而已。如果本心如天，意識只是浮雲一片。

格致誠正就是為了找到這個存摺，明明德就是找到了這個存摺，自強不息就是每天盡其所能、最大程度地取用之，用之於修齊治平。有權位則行道，讓天下人找到或知道這個存摺；無機會則傳道，把這個存摺的機要、也就是性天真諦、王道大義傳承下去。這就是聖賢君子的責任。

佛道都知道這個存摺的存在，大師們大多找到了。但兩家學說的缺陷註定了他們只有一隻眼，看存摺不全，只知內聖之財，不知外王之用。某些人還總是試圖超前、超大地取用。飛機潛艇發明之前，就想以肉體或精神的方式入海飛天；在天下同歸於仁、群體長生不老之前，就想自己先億萬斯年地長壽起來。

為了更直觀形象地說明問題，以上以存摺喻本心本性。但比喻總是有限的，經不起推敲，取其一端耳，姑妄讀之可也。

二

對於東海的性天論，從容微友言：

“東海先生的神本論，其實是理神論與心神論混搭，但關鍵處尚未釐清。理神論的儒學重客觀面性天之尊，今天多有學人沿此一路而進，以為性天之尊挺立，即可對治王學末流之盪越。但理神論恐怕是一個未能自我圓足的系統，尤其放在儒家的脈絡下，「天道」既是道德實踐根據，又是天地萬物的存在根據，但「天道」本身不具人格性，此點最為主智神論所詬病。即世界既然是一個有價值意義的世界，但產生此世界的本體自身卻不具人格性，「天」被定義為不是一個智慧體，但卻能創生一個具有道德法則與價值的世界，這如何可能？所以沿客觀面性天一路，不再追問則已，若再追問根源，走向智神論也是一條可能的出路。但智神論亦有其自身的難題，尤其經過過康德批判哲學，很難客觀地立起來，很可能只是先驗幻象在作怪。而且沿智神論的思路走下去，勢必又走到人神二分、主奴對待的格局，這勢難為主體性已充分覺醒的儒者接受。理神論與智神論都不是儒家義理發展的理想方向，然則心神論又如何？儒家的心性之學，說明道德自主非常有勁道，但用之說明存有根源似仍有推進空間，個人之心如何生天生地？難道你的歷代祖先也由你此心所生？這裡或應進一步援佛入儒，把本心本性定義為法爾本初之心性，此心性無始以來就是一個智慧體，由此智慧體產生道德法則與天地萬物，這比非人格化的理神論順適。現實各別個人之心性，則是此法爾心性之坎陷，如此即不會有以個體之心生起自己祖宗的問題。法爾本心為無限心，性天之尊則是此無限心之客觀面向，與個體之心不即不離，如此既可保住超越的性天面向，不致盪越，又免於神人二分而陷入主奴對侍。未來的儒學發展，應有人對此作進一步詮釋。”

東海曰：這段話不無見識又有所蔽。吾之神本論就是仁本論，不是理神論與心神論混搭，而是兩者的圓融。認為吾關鍵處尚未釐清，是其有所不明耳。特說明兩點。

其一、人無人格而能創生一個具有道德法則與價值的世界，恰恰體現了天道之超神。種子無香，生根發芽長樹開花則有香。天如種子，人格和人格所屬的道德法則與價值就如花香。如果種子本身有花香，那反而有問題了。香要花開以後才有，人格要人類出現以後才有。

其二、關於本來心性，何必援佛之說。本心本性無限，法爾如是。退藏於密則有道心之微，推之而上則有天道之尊，分而言之為二，合而言之則一。此是吾儒故物，先聖先賢自有實證，何必援之於佛。至於現實各別個人之心性，自然受到肉體生命的限制和稟性習性的遮蔽，何待佛解。

從容中道又言：

“儒家講仁心創造生發很能把握核心，建體立極，直透本源，但對果後境界之具體描述，不如佛教詳盡，這正是儒佛可互補處。天下至理，儒家沒說的給佛教說了，佛教沒說的給儒家說了，兩者本可相資為用，只是世間習氣，必欲出主入奴，宗一教必貶低他教方能心安，此實障道之緣。”

東海曰：建體立極，直透本源，這八個字對儒家內聖學贊肯甚是準確，收下了。不過我不贊同儒佛相資為用之說。佛有佛果，儒有仁果。仁果一分為二：個體之果，君子也，最高為聖德；政治之果，王道也，最高為大同。

四書五經對果後境界有很多具體詳盡的描述，《論語·為政篇》“吾十有五而志於學”一章，描述的就是儒士、君子、賢人、聖人等道德成果；《禮記·禮運篇》描述的則是對小康王道和大同王道的政治成果。

關於人天之理，儒佛說法不同，儒家所說最為真實中正。兩家道不同，理有別，可以並行不悖，甚至某些方面不妨相為謀，但切不可將佛理滲雜到儒學中來。當然，聖經煌煌，也無法滲雜。儒佛並尊者，只能導致自己思想混雜，淪為雜家。

三

順便澄清一個歷時頗久、影響極大的誤會，認為理學吸收了佛道的思想精華又不肯承認。說吸收是客氣，不客氣的說法是竊取，偷了兩家。不僅佛道之徒如此說，很多世俗學者也人云亦云。甚至一些儒生也跟着說，將吾儒故物說成他家之物，儼然要坐實程朱陸王之不誠。

其實這個說法，不是無知誤會，就是有意誣衊。程朱陸王，賢之大者，何等人物，焉能竊取他家精華還不承認。我在《宋儒與理學》一書中早就指出，理學是宋儒，鑑於儒門淡泊，為了因應時代需要而反本開新的結果。

程朱理學的一切原理、理義無不立足仁本，與堯舜禹湯文武周公孔孟一以貫之。說宋儒受到佛道的某些刺激和啟迪則有之，說吸收佛道思想則非也。（北宋五子中周敦頤受道家影響略重，不能代表理學，二程不師承之。）東海曾浸淫佛道兩家頗久，頗受啟迪。但我的仁本主義思想是純粹的儒家。我想程朱亦如此。

別說程朱，即使陸王，對於佛道兩家，也頗能辨精析微，頗為警惕。至於一些後學，於佛道有所沾染甚至滑向佛道，那是後學的問題，與程朱陸王無關。特錄陽明先生《年譜》中師弟一段言論共參。

張元沖在舟中問：“二氏與聖人之學所差毫釐，謂其皆有得於性命也。但二氏於性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功於吾身者，不知亦須兼取否？”先生曰：“說兼取，便不是。聖人盡性至命，何物不具，何待兼取？二氏之用，皆我之用：即吾盡性至命中完養此身謂之仙；即吾盡性至命中不染世累謂之佛。但後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂三間共為一廳，儒者不知皆吾所用，見佛氏，則割左邊一間與之；見老氏，則割右邊一間與之；而己則自處中間，皆舉一而廢百也。聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。”

2021-11-12余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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