從前有一個和尚，他對自己的頭腦、學問、智慧非常的自信，他人很聰明，當然他願意跟聰明人打交道，那是一件很快樂的事情，他的知識淵博，但是當他遇到那些學識淺薄、思維混亂、說話糾纏不清的師兄師弟時，他就很不耐煩，有時候還會大發脾氣，說他們怎麼還不明白啊，腦子怎麼跟豬一樣。老法師為此批評他很多次，他嘴巴上認錯，可是一遇到類似的情況，他就忍不住要發脾氣，有一天他上山打柴的經歷徹底改變了他對人生的看法和態度。

有一天，他打柴特別的多，心情也特別的好，回去的路上，他累了，他就在小溪邊喝點水，洗把臉，這個時候一隻小猴子過來了，這隻猴子經常到這裡來玩，久而久之，跟這位和尚成了非常好的朋友，但這位和尚想洗把汗水，但他的毛巾還掛在柴但很遠的地方，他很累，就指着柴但說：小猴，幫我拿過來。小猴子很開心，快速跳過去從柴但上拿來一根柴火，跑過來給他。這個和尚覺得非常有趣，他又讓小猴子去拿毛巾，手比劃這方方的，嘴巴里說：毛巾，毛巾，小猴子又竄過去拿來一根木柴給他。和尚笑得更開心了，這次他拿塊石頭丟到柴但上去，告訴小猴子說：我要你拿的就是這塊石頭，接下來呢，小猴子又跑過去，拿回來的還是木柴，而且是非常得意的樣子，好像在說，你看，我多能幹啊，都幫你拿了三次過來了。看着這隻小猴一副得意的樣子，這個和尚笑得前仰後合的，回來之後和尚就把這個事情告訴了方丈。

方丈問他：你跟師弟們講道理，他們聽不明白，你為什麼會發脾氣？但是小猴子聽不明白，你還要覺得很開心呢？怎麼不發脾氣啊？這個和尚說：方丈，小猴子聽不懂，很正常啊，因為它是猴子，可師弟他們是人啊，他們不應該聽不懂我說的道理啊。方丈說：應該？什麼叫應該啊？首先每個人天生的悟性不同，悟性好的人他們有這個優點，悟性差的人，你也不能說這是他們的過錯，就算是悟性相同，後天所處的環境不一樣，人也是不同的。出生在書香門第的人並不是他們的功勞，出生在種田打鐵人家的人也不是他們的過錯啊。就算是環境一樣，你遇到的師父也不一樣啊，遇到一燈和尚，那也並不是你的功勞啊，遇到酒肉和尚，也未必是你的過錯啊，人與人有這麼多的差異，你憑什麼說誰應該能，誰不能啊？這個方丈講話很厲害的，和尚聽到這裡，低着頭不說話了。

方丈接着說：更何況天道無常，人世無常，今天他比你差，你可以看不起他，如果他明天比你強了呢？那個時候他再來看不起你，你的心裡又作如何感受呢？小和尚慚愧地說：師父，我知道自己錯了。方丈搖頭說：不，不，其實你最大的錯並不在於此啊。和尚睜大眼睛說：方丈，那我到底錯在哪裡啊？方丈說：錯在你沒有學着用佛的眼睛去看，用佛的心去想別人。和尚突然覺得似乎領會到一些什麼東西，連忙磕頭說：請師父慈悲教我。方丈微笑着說：你仔細想一想，同樣是不理解你的意思，為什麼你對師弟就這麼發怒？而對小猴子，你卻開懷大笑？他們其實是相同的，而變化的只不過是你自己的心啊。所以，問題並不是出在他們的身上，而是出在你的身上，你不對小猴發怒，因為你是人，它是猴，你比它的智慧高得多，因此你就可以包容它的錯誤，而你的師弟他們是人，你也是人，你的智慧跟他們是同一個檔次，你就包容不了他們的錯誤，如果是佛呢？佛看見師弟們的錯誤，佛菩薩會發怒嗎？佛菩薩當然不會，因為佛的智慧能夠包容一切啊。方丈繼續說：你最大的錯誤在於你沒有試着用佛的心和佛的眼光去觀察世人，用佛的慈悲去憐憫眾生，用佛的智慧去包容他人。

學佛人之所以與別人爭吵，那是因為他還沒有開悟，因為他還是一個凡人。如果他不是學佛人，你跟他斤斤計較，說明你也不是學佛人。有智慧的人在於你懂人生，你有悟性，而別人不懂，所以你要更耐心、更包容，猶如大人教小孩，他一般不會發怒，因為他知道小孩子不懂，所以，他也不會看不起小孩子，所以，如果你是一個有境界的學佛人， 你一定會有修養和耐心，度人也是需要有耐心，希望所有的學佛人擁有菩薩的心腸，要有耐心，要有寬容心，要有包容心。

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