我們在人間經常講一句話叫“無所謂”，今天把它上升到佛法的理論來講解，“無所謂”就是驅煩惱，如果你對任何事情都不追求了，無所謂了，你的煩惱就沒有了。要看破一切，如果看不破，放不下，就是有所謂。這世上的一切都是因緣和合而成，人活在世上就是個因緣。因緣，是自生自滅的，這個因生出來之後，等到緣成熟了，就滅掉了，沒有了。就像媽媽把我們生出來，等到我們長大了，媽媽過世了，跟媽媽的這段緣分就沒了（就滅掉了），其實媽媽跟我們這一輩子，就這麼一段緣分，這就叫因緣。因緣自生自滅，又有生有滅，有生有滅就是自生自滅。有生有滅，就是有生出來的，就一定會滅掉。比如：今天人生出來，以後就一定會死。猶如：你今天吃了不好的東西，生出這個因，肚子一定會不舒服等等。這就叫有因有果。

因緣，從佛法上講叫法緣，真正的因緣一定會傳幾十年，或幾百年，是一種很自然的衍生。因緣在幾百年之後一定會自然結束，比如：你今天愛得再深，不論是你的媽媽，還是你的爸爸，到了一定的時候就沒了，要記住因緣是自然的衍生，會自然的滅亡，自然的消失。所以任何事情，任何東西都不能看得太重，太執著。在一個開悟者或智者的眼中，因緣沒有生滅，生滅一直在延續着，所以將自然稱作無所謂，自然來的東西要對它無所謂，自然來自然去，要把自然變成無所謂，實際上你就沒有生滅了，沒有生出來，也就沒有滅亡，要透徹地去領悟。明明有生滅，為什麼說沒生滅？剛才不是說因緣有生有滅的嗎？為什麼又沒生沒滅呢？生滅，緣分是一個法緣，是無窮無盡的，因為這個緣分盡了，那個緣分又來了。比如：一個人離婚了，以為自己這輩子再也不會有婚姻了，一旦有人給他介紹了，心又動了，又開始談戀愛結婚了，你們說有沒有生滅？要透徹地去理解生滅，明明心中有個無明，不明白，糊裡糊塗，為什麼又說無無明盡？無明是沒有盡頭的，是沒有生滅的。比如：明明有老死，人老了就會死，而《心經》裡的“亦無老死盡”，是說人的老死是沒有盡頭的。人的苦難也是沒有盡頭的，這世你死了，下一世你又投胎了，就這麼永遠的輪迴。明明有煩惱，眾生煩惱，業力煩惱，明明有這一切的煩惱，為什麼說無煩惱故？因為把一個大無畏，一個無所謂放上去了。煩惱的本質發生了變化。

---  摘自盧軍宏台長2010年於觀音堂開示：煩惱到來後–無所謂

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