魯迅小時候，想做孝子，就找了一本孝子必讀書——插圖本《二十四孝》來看。看完了，魯迅說：他不想做孝子了。為什麼呢？因為太難。例如，臥冰求鯉。繼母想吃活鯉魚，正值天寒地凍，孝子王祥解衣臥冰，冰忽然自行融化，跳出兩條鯉魚。繼母吃了，病就好了。為了當孝子，必須要自虐自殘。顯然，這不是人能做到的。魯迅臨陣脫逃，在情在理。

古代中國，也沒有多少君子；有的，都是偽君子。為什麼呢，和孝子一樣，太難。假冒偽劣盛行，人們總是歸結為道德淪喪。在我看來，不是道德問題，而是標準太高了。君子的標準太高，做不到，只好作偽君子。茅台五糧液，價格奇高，老百姓買不起，又想喝，只有造假；從來沒聽說可口可樂造假的，原因在於，可口可樂原本就是為大眾生產的。凡是大眾化的，不論是商品，還是人物，都是真的；凡是高高在上的，不管是產品，或是人格，都是假的，至少，有作假的可能。

君子的標準有多高呢，不妨看看《論語》。

《論語》第一句：人不知而不慍，不亦君子乎？——自己有學問、有道德，卻被別人忽視，自己也不生氣，不就是君子了嗎？這個要求，不難；孔子能做到，我做不到；我要是聽見“有學問有道德”的人，胡說八道，就忍不住跳起來罵人。

第二句：君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？——君子致力於根本性的工作，只要根本建立了，“道”也就有靠了。什麼是“本”呢？孝敬父母尊敬兄長，乃仁之本。

說明一下，這裡的序號，不是《論語》裡出現的，而是本文編排的。

第三句：君子不重則不威，學則不固。——君子如果不穩重，就沒有威嚴；即使學習了，也可能髮漂，不夠牢固。君子必須板着臉，喜怒無色，否則，就不莊重。

第四句：君子食無求飽，居無求安。敏於事而慎於言，就有道而正焉。可謂好學也已。——君子吃飯不要求飽，居住不講究舒適；辦事迅速敏捷，說話小心翼翼，向有道德人學習以改正自己的錯誤，就可以成為好學之人了。吃得不飽，可以，因為有利於身體健康；住得不舒適，不行，因為，我們不是“惶惶喪家之犬”。

第五句：君子不器。——君子不能像一個容器一樣，只有一方面的才能。言下之意是，君子必須是複合型人才。對此，我保留意見。

第六句：子貢問君子，子曰：先行其言而後從之。——子貢問孔子，什麼樣的人，才能算是君子，孔子回答：先兌現了自己的話，然後才能跟從他。即：重要的不是看他說了什麼，而是做了什麼。

第七句：君子周而不比，小人比而不周。——君子和人團結，而不是互相勾結；小人相互勾結，結黨營私。什麼叫勾結？什麼叫團結，實在難以區分。

第八句：君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。——君子沒有什麼可以爭的，如名利；如果有爭的話，那就是射箭了。即便如此，也要有規矩，先互相謙讓登堂，比賽完了，再到堂下互相敬酒。這樣的爭，也是君子之爭。就像奧林匹克運動會一樣，不是不爭，要堂堂正正地爭。贏了高興，不贏更高興，才對；輸了就哭天抹淚的，既不君子，也不淑女。

第九句：君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。——如果君子丟掉了仁，成什麼樣子呢？君子即使一頓飯的功夫，也不能違背仁；匆促之時、顛沛流離的時候，也不能忘記仁。

第十句：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。——君子對於天下的事情，沒有固定不變必須怎麼做，和必須不怎麼做，只要合乎情理，就怎麼去做。

第十一句：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。——君子想的是道德，小人想的是土地；君子想的是刑罰制度，小人想的是個人私利。我看未必，沒有人不想土地，也沒有人不想自己的利益。換言之，貪圖利益和好色一樣，乃人之本性。君子，也首先是人，然後，才是君子。

第十二句：君子喻於義，小人喻於利。——君子明白的是大義，小人懂得的是私利。這句話，是傳播最廣的一句《論語》名言。人們也受害最深，尤其是君子，幾乎斷了君子的生路。因為，只要言利，就有將自己置於小人之地的危險。君子不言利不謀利，恰恰為小人牟利大開方便之門。一個社會的財富不掌握在君子手中，卻掌握在小人手中，豈不是禍害無窮。正如流氓會武術，誰也擋不住。小人手裡沒錢，危害有限；小人手裡財富無限，為害作亂，不是更簡單了嗎？所以，《論語》縱有千般好，這一句，就把全部的好處抵消殆盡。

第十三句：君子欲訥於言而敏於行。——這一句，重複出現了，參見第四句。可見，《論語》作者，審稿不嚴。

第十四句：君子哉若人。魯無君子者，斯焉取斯。——子賤這個人是君子啊，如果魯國沒有君子的話，他從何處獲得這樣的好品德呢。

第十五句：子謂子產：有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。——孔子評論子產，有君子的四種品格：行為謙遜，尊敬上級，養民以惠，使民以宜。

第十六句：子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。——孔子說，赤這個人去齊國的時候，肥馬輕裘，好不逍遙。我又聽說，君子要幫助急切需要救助的窮人，而不應救濟富人。

第十七句：汝為君子儒，無為小人儒。——不是對君子的解釋，只是使用“君子”這一概念。

第十八句：子曰：質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。——質地超過文采，就會顯得粗俗；文采勝過質地，就會顯得浮誇；質地和文采相配合，才是君子之道。

第十九句：宰我問曰：“仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也。”子曰：“何為其然也。君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。”——宰我問道，有仁德的人，聽到有人掉到井裡去，他跟着隨後跳下去嗎？孔夫子說，傻啊，跟着跳下去！君子可以到井邊想辦法救人，但不能讓自己也陷入困境；君子可以被人欺騙，但不能被人愚弄。由此看，孔子是一個明白人，不贊同作無謂的犧牲。可有一點莫名其妙，“欺騙”和“愚弄”，有啥區別呢？

第二十句：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。——君子好好學習天天向上，遵紀守法，就不會背叛君子之道了。小學生的思想品德課，可以參照。

第二十一句：子曰：聖人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。——孔子說，聖人我是見不到了，能見到君子，也就可以了。從來就沒有聖人，有的話，也是後人吹出來的。

第二十二句：吾聞君子不黨，君子亦黨乎？——我聽說，君子都是無黨派人士，難道君子也要參加某個黨派嗎？

第二十三句：文，莫吾猶人也？躬行君子，則吾未之有得。——從知識水平看，我和其他人差不多；身體力行成為君子，我還沒有達到。

第二十四句：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。——君子總是心胸寬廣，小人總是悲哀憂傷。未必，也許相反。君子總是憂國憂民，滿面愁容；小人除了飲酒作樂，什麼也不顧忌，反倒生活得快樂。

第二十五句：君子篤於親，則民興於仁，故舊不遺，則民不偷。——在上位的人，能忠實地對待他的親族，人民就會有仁德；在上位的人，能不遺棄他的老同事老朋友，老百姓就不會對人冷漠無情。這個“君子”，和前面的內涵不一樣。此處，是指當官的人。

第二十六句：君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙悖矣。籩豆之事，則有司存。這裡的“君子”，和第二十五句一樣，不是“君子”，而是當官的。

第二十七句：曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。”——曾子說，可以把年幼的君主託付給他，可以把方圓百里的諸侯國交付給他，這樣的人，可以稱為君子嗎？可以稱得上是君子。

第二十八句：君子多乎哉？不多也。——不是說君子的人數，而是說君子掌握的技能，有多少都不算多。

第二十九句：子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”——孔子想去九夷居住，有人說，那地方也太破了；孔子說，君子去住，有什麼簡陋的呢?

第三十句：君子不以紺諏飾，紅紫不以為褻服。——君子不用深青透紅的布鑲邊，紅色和紫色的布，不能做內褲。管得太寬了，和20 世紀80年代，政府不讓人們穿奇裝異服一個德行。所有人都說社會進步了，我不否認物質方面的改善，可是，在精神方面，我不敢苟同。

第三十一句：司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”——司馬牛問怎麼才算是君子，孔子說：不憂愁不恐懼，就是君子了。司馬牛接着問，不憂愁不恐懼，就算是君子了。孔子說：問心無愧，自然就不憂愁也不恐懼了。孔子的話，也未必；問心無愧，也不能做到無憂無懼。對此，我有親身體會。

第三十二句：子曰：先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。孔子說，先學習禮樂而後獲得官職的人，是老百姓；先獲得官職，再學習禮樂的人，是當官的。如果我用人，我就選擇前者。古代，也有人先當官，後學習再拿文憑的。所以，眼下高級幹部拿博士學位，也是對傳統文化的一種弘揚，於史有據。

第三十三句：子曰：論篤是與？君子者乎，色莊者乎？孔子說，我們讚美說話誠實的人，可是，卻不知道他究竟是真正的君子？還是只是講話的時候，故作誠實。看來，孔子對如何判斷君子，也有沒有信心。

第三十四句：司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，吾獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。”司馬牛看見別人有兄弟姐妹，很不高興，和子夏說：別人都有兄弟姐妹，我卻是獨生子。子夏回答他：……，君子只要做事認真嚴肅，不出差錯，對待別人恭敬而有禮，則四海之內，都是你的兄弟。君子怕什麼沒有兄弟呢。

第三十五句：棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”君子只要思想品質好，就可以了，要那些禮節之類的東西，幹什麼？世界上的大多數東西，留下來的都是皮毛，被忽視的，總是其內在價值。儒學也是如此，外在的、繁文縟節都在，可是，君子之風卻蕩然無存。

第三十六句：子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”君子要成全別人的好事，而不是促成別人的壞事。小人與此相反。我不贊成這種說法和做法，因為，好事和壞事難以判斷，你認為是“成人之美”，在別人看來，也許相反。例如包辦婚姻，做父母的都想為孩子好，結果，辦的都是壞事。所以，正確的原則是，把決策權交給別人，自己的意見，僅供參考，即可。

第三十七句：“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”君子的德行像風，老百姓的德行像草，風吹到哪邊，草就倒向那邊。

第三十八句：“君子以文會友，以友輔仁。”君子憑文章學問來交朋友，靠朋友的交往來培養仁德。

第三十九句：“君子和而不同，小人同而不和。”君子能夠和諧相處，但不盲目附和；小人盲目附和，卻不能和諧相處。

第四十句：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”君子心平氣和而不驕傲，小人驕傲自大卻心煩意亂。

第四十一句：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”身為君子而不仁德的人是有的，可是，身為小人卻有仁德的人，根本不存在。這段話，是不是可以翻譯為，君子做壞事，也是有的；可是，壞人作好事，卻從來沒見過。所以，為了避免自己做好事也被當作是壞事，最好的辦法是，先打進“君子圈”，進了這個圈兒，就有了做壞事的資格。君子就算是做了壞事，也是君子，是可以原諒和拯救的；小人，則相反。小人就算是做了好事，也是用心不良。可怕不可怕，這就是中國人的邏輯。好的永遠好，壞的永遠壞，別想翻身，更別說解放了。

第四十二句：“君子上達，小人下達。”我參照的翻譯是：君子通達於仁義，小人通達於財利。此處，“上”指“仁義”，“下”指財利，我不知道這種翻譯，根據在哪兒。要是如此，“君子上達，小人下達”，與“君子喻於義，小人喻於利”含義就完全一致了。在一篇文章中，出現相同的兩句，是否必要呢？

第四十三句：“君子思不出其位。”君子思考的問題，應該不超出自己的職權範圍。

第四十四句：“君子恥其言而過其行。”君子以自己所說的，超出自己所做的為恥。

第四十五句：子曰：“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”孔子說，君子的標準有三個，我並沒有達到：仁而不憂，智而不惑，勇而無懼。子貢說：你這是在說自己吧。

第四十六句：子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”

子路問君子之道，即如何做一個君子。孔子回答他：修身養性，使自己恭敬。

子路說：這就夠了嗎？孔子說：修身養性使親朋好友安樂。

子路又問：這樣就行了。孔子說：修練自己使所有百姓安樂。真要這樣的話，連堯舜大概也難做到呢？

第四十七句：在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”孔子周遊列國的時候，在陳國斷糧了。跟從的人，都病倒了。子路很不高興地去見孔子，說：君子也有窮困的時候嗎？孔子說：君子在窮困的時候，能守住操守；小人窮困了，就會胡作非為。

第四十八句：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”君子做人要以符合道義為根本，按照禮節實行它，用謙遜的語言說出來，用誠實的態度完成它。這才是真正的君子。

第四十九句：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”君子發愁的是，自己沒有本事，而不必擔憂自己不被人了解。

第五十句：“君子疾沒世而名不稱焉。”君子最擔心的是，人死了，還沒人知道他是誰。

第五十一句：“君子求諸己，小人求諸人。”君子自立，小人老麻煩別人。

第五十二句：“君子矜而不爭，群而不黨。”君子都很莊重，不與人爭；能夠和諧相處，但不和人相互勾結。君子不爭，恰恰給了小人機會；放眼中國，都是小人當政，原因就是君子不爭，小人失去了競爭對手，當然無敵於天下了。“君子矜而不爭”把君子的手腳都捆住了，反倒是小人放手拼搏，誰贏誰輸，不言自明。因此，我反對這句話。

第五十三句：“君子不以言舉人，不以人廢言。”君子不因為一個人說過什麼而推舉他，也不因為這個人的卑微而忽視它的言語。應該照此辦理，可大多數中國人，不是這麼做的。

第五十四句：“君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”君子致力於大道，而不是衣食；種地的老百姓，會挨餓；讀書人，俸祿在書本里；所以，君子擔心的是書沒有讀好，而不是貧窮。聽上去很高尚，其實，卑鄙可恥。坐而論道的人不擔心吃不飽，是因為他們自許為管理者，也就是掌勺者。只要勺子在握，能讓自己挨餓嗎？反倒是農民，餓在其中啊。

第五十五句：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”君子不可以從小事情上去考察他，而可以讓他接受重大任務。小的做不來，如何做大？豈不是眼高手低的“北京大爺”嗎？且，再一次將人分成固定不變的“君子”和“小人”，信口胡謅。

第五十六句：“君子貞而不諒。”君子追求崇高的理想，而不計較小的信譽。

第五十七句：“伺於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。”陪着君子，有三種可能的罪行：不該說卻說是毛燥，該說卻不說是隱瞞，不看對方臉色就說，是睜眼瞎子。看看，伴君子如伴老虎了，說一句話，都有這麼多規矩，難怪人們會“噤若寒蟬”呢？

第五十八句：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”這是養生，不是修身。可見，《論語》是一本大雜燴。

第五十九句：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏在高位的人，敬畏聖人之言。“天命”是什麼？誰知道呢？所以，所謂“三畏”，最終不過是敬畏當官的和“聖人”。

第六十句：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”看的時候，要看清楚；聽的時候，要聽明白；臉色溫和，面貌莊重，言語誠實，做事認真，有疑就問，發怒要考慮後果，見錢要考慮自己是否應該得到。

第六十一句：陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：’學詩乎？’對曰：’未也。’’不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭，曰：’學禮乎？’對曰：’未也。’’不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三：聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。”

這是《論語》中少見的完整的故事。意思是：

陳亢問伯魚：“孔子有什麼趣聞軼事嗎？”伯魚說：沒有啊。有一次，孔子獨自站在院子裡，孔鯉靜悄悄地走過，孔子問他：你學詩了嗎？孔鯉說：沒有。孔子說：不學詩，怎麼會說話呢？孔鯉退下，拼命學詩。又一次，孔子又獨自站在院子裡，孔鯉從孔子身邊走過。孔子問他：你學禮了嗎？孔鯉說：沒有。孔子說：不學禮，怎麼能在社會上自立呢？之後，孔鯉拼命學禮。

陳亢聽了，激動地說，問一得三，我知道了《詩》、《禮》以及君子應該如何教育兒子了。

第六十二句：君子學道則愛人，小人學道則易使也。當官的學習了道，就會有仁愛之心；老百姓學習了道，就容易聽使喚。此處，“君子”和“小人”的意思，分別是當官的和老百姓，與一貫的意思不一樣。

第六十三句：親於其身為不善者，君子不入也。做了壞事的人那裡，君子是不去的。

第六十四句：君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。君子三年不行禮，禮儀就會廢棄掉；君子三年不奏樂，音樂也會失傳的。

第六十五句：夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。君子在為父母守喪期間，吃東西沒有味道，聽音樂沒有快樂，住在舒適的房子裡也不踏實，所以，一定要守喪三年。

第六十六句：子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”子路問孔子，君子要勇敢嗎？孔子說：君子以義為上，君子要是有勇無義就是作亂，小人有勇無義，則是為盜。

第六十七句：子貢曰：“君子亦有惡（wu）乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕（shan）上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”子貢問：君子也有厭惡的人嗎？孔子說，有啊，我厭惡說別人壞話的人，厭惡地位低下的人訕笑地位較高的人，厭惡勇敢而無禮節的人，以及任性固執的人。

第六十八句：“君子之仕也，行其義也，……”，君子出來當官，要堅持“義”的原則。

第六十九句：周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。”周公對魯公說：君子不要疏遠自己的親屬，不使大臣感到自己不被重用。老臣舊友沒有大的過錯，就不要拋棄他們。不要對某一個人求全責備。

第七十句：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容；我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？君子尊重有本事的賢人，也要善待芸芸眾生；要表揚道德高尚的人，也要寬容那些沒有能力的人。如果我是一個大賢人，哪一個人不能包容和接受呢？如果我不好，所有的人都拒絕我，我又能拒絕誰呢？ 有道理，也有哲理。但這不是孔子說的，是子張說的，子張是孔子的學生。

第七十一句：子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子不為也。”即使是雕蟲小技，也必有可取之處；但要是它發揚光大而不拘泥守舊，恐怕很難，所以，君子不搞這些小玩意。讀書人不務實，中國人好高騖遠，由此可見。

第七十二句：子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”工匠們在作坊里完成他們的工作，君子治學以追求真理。

第七十三句：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”君子就像變色龍，遠處看很威嚴；接觸起來，很溫和；說話很有權威，也很嚴厲。

第七十四句：“君子信，而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫，未信，則以為謗己也。”君子要得到百姓的信任，之後，再去役使他們；在沒有得到信任的時候役使他們，他們會認為是有意虐待他們。

第七十五句：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”殷紂王的無道，並不像傳說中那麼厲害吧。所以，君子最討厭身上有污點，一旦有了污點，天下種種惡名，都會被強加到他身上。這就是中國人的替罪羊制度，找到替罪羊，把所有的罪惡推到他身上，就萬事大吉了。

第七十六句：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”君子的過失，就像日食月食一樣：他犯了錯誤，大家都看得見；他改正了，人人都敬仰他。所以，一定要做“君子”，君子一定要犯錯誤，犯了錯誤再改正，只能證明君子更偉大。

第七十七句：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”君子說一句話，就可以顯出他的聰明，同樣，說一句話，也可以顯出它的無知，所以，君子說話不能不慎重啊。

第七十八句：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”君子給老百姓好處，但自己不耗費；役使老百姓，但不招致老百姓的怨恨；追求仁義，卻不貪婪財利；態度矜持，卻不驕傲；威嚴莊重，卻不兇猛。

第七十九句：“……君子無眾寡、無小大、無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”君子無所謂多少、大小，都一視同仁，這不是態度矜持而不驕傲嗎？君子衣冠整齊，態度莊重，使人產生敬畏，不就是威嚴而不兇猛嗎？

第八十句：“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”不知道天命，就不能做君子；不懂得禮節，就不能立身處世；不會分辨別人的言論，就不能了解人。

綜上，“君子”在《論語》中，出現了80多次。除去極少數例外，每出現一次，都給“君子”立一條新的規矩。也許，《論語》的初衷，就是教人如何做“君子”的。所謂，“半本論語可以治天下”，乃誇大之詞。即便是講如何做“君子”，也未必系統全面，更不用說，還有許多大錯特錯的戒律，如“君子喻於義，小人喻於利”；似是而非的說教，如“不知命，無以為君子”；故作莊重的說詞，如“不學禮無以立”等等。

因此，學着《論語》作“君子”，有兩種麻煩。其一，無所適從，規矩多得不知道從哪兒入手；其二，作偽君子。因為，有些規矩，忽視了人性的基本需求。這也正是兩千多年以來，中國人在道德方面，遇到的最大困惑。對照一下摩西十誡，“不要殺人，不要偷盜，不要姦淫，不要貪戀別人的妻子和財產，不要做偽證陷害人，不要崇拜偶像，不要相信其他的神”等，顯然，摩西十誡既簡單明了——不會產生歧義，不會把人搞得暈頭轉向；也更容易實行。

所以，我對《論語》的教訓，不屑一顧。並以為，做一個堂堂正正的君子，第一步，從“人”做起。達到了“人”、普通人的基本要求，再提更高的標準，再作“君子”。作“人”的規矩，以摩西十誡為藍本，照搬最好，要是修改的話，怕又走了樣。我不認同“中國特色”，因為，人性相同，無分南北，也無分東西；中國人和歐洲人，除了外觀有異，對平等自由和美好生活的嚮往，是一致的。

“人”做好了，做到了普通人的基本要求，再加一條，就可以當“君子”了。這一條，就是“謙”。

“謙”，由“言”和“兼”組合而成，含義不言自明，即：要允許不同的人，表達不同的意見；如果是“一言堂”，是獨奏，只有一種聲音，也就無所謂“兼”了。“兼聽”、“兼容”、“兼信”，兼聽則明，兼容則大器，兼信則眾人歸附，苟如此，就是君子了。

1941年1月6日，美國總統弗蘭克林.羅斯福在國會發表演講，面對日益臨近的戰爭威脅，宣布美國以及世界人民為之奮鬥、並誓死捍衛的四大自由：每一個人獨立表達意見的自由，信仰的自由，生活免於匱乏的自由以及免於恐懼的自由。其中，言論自由，是第一位的自由。表達者發表不同意見的權利，不可能由他自身提供保障，而有賴於每一位聽眾堅持並維護“兼聽”的原則，正如法國著名思想家伏爾泰所言：我不贊同你的觀點，但我誓死捍衛你發表意見的權利。

伏爾泰的原則，就是“謙”的內涵。如果，我們說伏爾泰是一位歐洲的“君子”，顯然，君子之道在於“謙”：兼聽、兼容、兼信。“謙”所隱含的言論自由的思想，與西方主流價值觀是一致的。中國古人之聰明才智，由此再見一斑。

2010年4月14日星期三，北京家中。