在前面《西方現代文明分裂的演化歷程》中討論了，在歐洲的文藝復興運動中後期在思想和意識形態領域以法國為代表的歐洲大陸文化，與英國為代表的工業革命開始分道揚鑣。由於英國開始的科學技術進步帶來了生產力突飛猛進的發展，創造了大量的社會財富，在軍事，政治和經濟方面英國明顯優於法國。英國成為一個新時代的發明發現和建設者，法國成為這個時代進步的監督者，批評者，和消費者。在英國，思想家培根提出了“知識就是力量”的口號，法國，比利時，德國的國家格言：“團結就是力量”（荷蘭語）Eendracht maakt macht（法語）L'union faitla force（德語）Einigkeit macht stark 國歌：布拉班人之歌（La Braban;onne）受到法蘭西思想的影響，很多法屬殖民地也使用“團結就是力量”的國家格言，而 英國國家格言：Dieu et mondroit（法語，我權天授，為王室格言）; 美國：In God We Trust（我們信仰上帝）。我們下面的故事，就是要從這兩句不同的國家格言展開；

知識就是力量：這裡體現了人類對於大自然理解的一種內在的法則和規律：道法自然；形而上者謂之道，形而下者謂之器。大自然的一切宇宙之力量，本質上就是形而上者（道，萬能者）通過形而下者(器)而彰顯出自然而來力量和形態。具體來講表達如下

例如，我們可以說：電是萬能的形而上者，而電器是形而下者。電之所以能夠實現各種功能，就是通過形形色色的家用電器，工業，農業，商業電器，計算機，網絡而彰顯各種各樣的功能。我們也可以說：光是萬能的，而具有可以光合作用的生物（植物）是形而下者再把光轉變成為形形色色的有機物，蛋白質和生命體（萬物生長靠太陽）。也就是說：道通過器而有序化，彰顯自然萬物現象。在商品社會中我們也可以說：金錢是萬能的，而通過自由交換的“市場”的器可以把金錢轉變成為形形色色的商品。在這個過程中形而下者的“器”是不可或“缺”的一個非常重要的“環節”。

在宗教的基督教中宇宙中心法則，上帝（全能萬能的造物主）通過耶穌基督（神的羔羊，道成肉身）把祂自己給我們人類彰顯和表達出來，並且通過耶穌基督創造管理宇宙萬物。在生物學中的中心法則DNA（遺傳信息）通過轉錄成RNA，然後RNA翻譯成蛋白質和生命現象和形態。在現代化社會制度的中心法則DNA（憲法）通過憲政（政府，法院，和國會）表達產生和形成正常的社會秩序和形態。

早前在我的《生命運動基本原理》一書中闡述了一種人類社會層次關係圖如下：

一般而言：相對高序度的“道”都可以通過“器”，轉變成為低序度的具體形態，結構和功能（墮落的方向）。這樣的一種稱之為“知識就是力量”的力量，體現了大自然中一種“質”的力量。大自然內在的力量，本體的力量。 這是宇宙萬物中結構性，建設性力量。由此而構造生命各個層次的結構和形態，組織和秩序。因此，我們把這種力量，稱之為“結構導向型”力量（宇宙中生命層次之間力量的表達）。

但是，除此以外人類社會動物世界叢林法則的群體效應，暴力，戰爭，股市羊群效應，機會主義，賭徒心態，泡沫經濟，集體主義，是一種“目標導向性”力量，主要體現在生命在相同層次和群體由於“共同目標”凝聚力而產生的力量（團結就是力量）。

團結就是力量：在大陸型文明社會成為國家格言例如：法國(1802年至1810年間)，比利時，德國，津巴布韋，立陶宛,塞爾維亞，南非，保加利亞，和很多曾經的法屬殖民地國家（布隆迪,布基納法索，中非,乍得，科摩羅,剛果（布），科特迪瓦,加蓬，幾內亞，海地）。這些國家格言主要體現 人和人群體的力量，以及人生存目標的需要（平等，自由），中國則以人為本，人定勝天，都普遍性過高估計了人和政府（權力）的力量。而忽視大自然本體內在的力量源泉和法則！相反而 英國國家格言：Dieu et mondroit（法語，我權天授）; 美國：In God We Trust（我們信仰上帝） 都比較重視上帝造物主和上天自然的力量。

正如我在前面《西方現代文明分裂的演化歷程》中討論的那樣。歐洲文明意識形態的分裂（特別是法國）在大航海時代開始，由於大量吸收非洲和中南美洲最原始部落文化形態和生活習慣的影響，對比反差和滲透。在意識形態方面背離傳統歐洲文明開始明顯“左傾向性”，表面化，感性和目標導向（自由，平等，博愛）的思想潮流，出現大量對於當代現實主義批評的思想和文學藝術作品，例如盧梭《論人類不平等的起源和基礎》；雨果的《悲慘世界》《巴黎聖母院》司湯達的《紅與黑》巴爾扎克的《高老頭》等等，這些作品一方面確實批評和揭露了當時資本主義早期很多社會弊端，不公平和虛偽等問題和現象，在某一種程度上推動社會進步和發展。但是，另外一方面也引導了歐洲社會整體左傾向性和認知能力的表面化。而法國人的這種小資產階級的怡情和浪漫，在德國就出現了馬克思主義，納粹法西斯，尼采等等，存在主義的一系列非理性主義思潮以至於最終社會意識形態的進一步墮落和分裂導致和產生了“極右”的納粹法西斯德國，和極左的蘇聯共產主義實體。

事實上，在大航海早期西班牙，葡萄牙文化傳統已經很大程度受到和傳承伊斯蘭教（政教合一的集體主義）的航海技術暴力擴張屬性。但是，西班牙葡萄牙並沒有形成新思想和歐洲文化意識形態的分裂。而法國完成了這一突破，在德國進一步走向絕對和極端（種族主義，集體主義，國家主義，福利主義，法西斯和共產主義）。

簡單地講：“知識就是力量”代表人類理性思維和右傾向性意識形態的認識，代表社會結構和功能導向。“團結就是力量”代表人類感性思維，形象化和左傾向性意識形態的認識，代表目標和形態導向。 然而，往往人類感性思維，形象化和左傾向性意識形態比較容易被絕大多數人認同，感染和理解。因為感性，表面形象化，目標導向最符合和滿足人性（和貪婪）的需要。左傾向性意識形態具有“美感”，“”形象，“形態”和“具體化”！

而與此同時，正是人類這種對於“美感”的完美追求，和絕對“形態”和“具體化”，常常導致系統“結構性和秩序”的崩潰，道德和理性的失效。從而一次再一次的把人類引向災難與黑暗的深淵。

當然，我們人類在知識就是力量，與團結就是力量之間應該尋求一種平衡和妥協。在自然界各個維度，和各個層次都不存在完全和絕對的單一性（細胞分化，也同時構造組織）。在保障生命層次和內在本體（獨立和自由）力量的支配下，也要追求“團結就是力量”的平衡（平等與博愛）的集體主義精神；相反，如果離開了保障個體生命層次和內在本體（獨立和自由）力量，而單方面追求（平等與博愛）的集體主義精神,往往只能夠導致重大的災難，暴力和戰爭。

凡是以目標和形態導向社會實踐，在一開始和出發點都是美好的。並且往往初期給人們帶來希望，理想，安全感，例如：歐洲的福利制度。德國和西方社會最大的問題是 過度福利制度，威廉二世時代，福利體系的開支占國內生產總值的3%。今天這一比例高達30%。2014年德國的國內生產總值為2.9萬億歐元，其中的29.2%被用在了社會福利上，該比例為2009年歐債危機爆發以來最高，如果算上所有短期福利的項目，社會福利支出占GDP比例甚至超過了30%。歐洲各個國家福利不等，瑞典為，法國，丹麥、德國基本上30%以上，挪威、奧地利、比利時在26-27%左右，芬蘭、意大利在23-25%之間，瑞士、荷蘭、英國在23%上下，加拿大、澳大利亞、日本都在18%左右，美國則不到17%.

福利制度不僅僅是 福利本身，社會福利是雙刃劍，社會福利提供了人們的社會安全感，幸福感。但是，同時福利制度也導致社會風氣，意識形態和人文環境的根本性 轉變， 西方社會由於過度福利， 導致人們普遍性的懶散， 憂患意識，責任感和進取心的喪失！ 普遍性不生養下一代，逃避傳承文明的社會責任！甚至於導致部分人精神空虛，依附感增強，關於社會與家庭的道德，責任，榮譽感消失！？從而墮落走向吸毒，性混亂，街頭暴力的道路。很多社會主義者及其錯誤的認為，平均主義和金錢分配就是社會財富！？事實上，根本不是！（從前面的圖，我們應該看到）市場的繁榮和健全的（器）才是。今天的鈔票都是政府印出來的，本身不是包涵市場“價值”的“真金白銀”。未來自動化和人工智能可能完全取代人而創造商品和提供服務，而且能夠獨立或者部分為人類建立繁榮和健全的市場。但是，今天人工智能和自動化能夠實現的方面仍然非常有限（只是補充）。不可否認人工智能和自動化正在改變未來人類社會結構形態，這個問題應該思考。

然而，在可以看到的未來如果德國未來的 福利進一步增加到40-50%GDP？ 那麼，德國社會也將可能發生結構性轉變。如果沒有人工智能的大規模介入，理想社會福利應該控制在10-15%左右，而社會結構性和功能性消費應該占大部分和絕大部分，一旦社會福利結構增長動力和幅度達到 社會40-50%GDP？這個社會是處於什麼樣的狀態呢？ 做一個比喻假如就像一個人的飲食和吸收養料 30-50% 被非結構性和非功能性消費（例如，寄生蟲，或者癌細胞消費），這個人的健康可能會是怎麼樣的呢？ 這個人就會處於亞健康，或者病態。