有人曾經問甘地(Mahatma_Gandhi)怎樣看待西方文明，他回答說他覺得那或許是個好主意。就是說，在甘地看來，西方人還是野蠻人種，uncivilized。他鑑別文明的標準很明確：以“叢林法則”(Law_of_the_Jungle)來對待其他人、其他國家的，就是野蠻人。有史以來，西方人一直把禽獸的“叢林法則”作為人際關係的準則，所以甘地說西方文明還沒有開始。

“仁”字有兩種詮釋：一是“二人”，即人與人之間的關係；一是“一個人向同類伸出兩隻手”，也是說人與人之間的關係。以政治倫理解決宗教和種族之間的衝突是儒家的見解，是孔子對全人類的偉大貢獻。中國一向有宗教而沒有宗教戰爭。就歷史長短而言，最老的是道教，其次是佛教，再其次是回教。沒有宗教戰爭，是因為各教在倫理上認同：什麼是善，什麼是惡，什麼是對的，什麼是錯的，朝代因之更替而天理不變。可見政治倫理的認同是解決人與人、族與族衝突的根本辦法。

梁漱溟早年研究東西方文明，說西方人的特點是理性的、外向的(我沒有記錯吧)。大陸趕時髦的假學者就說這評論是“巨眼”。其實“巨眼”根本談不上。首先，“理性的”就完全是誤解：西方人是分析的，不是理性的。西方人是攫取的，不僅僅是外向的。

全部西方的歷史是強國對弱國野蠻的奴役、掠奪和屠殺的歷史，這就不能說是理性的。此外，梁漱溟是皈依佛門的人，應當多少從佛教的角度考慮“理性”的意義。用佛教常識去看，西方人的歷史是違背理性的，現在的西方人也算不上是理性的。這個常識就是因果律：善有善報、惡有惡報的道理。喬姆斯基在9月21日的訪談中把這一點說透了。有人問他：美國人所受的教育是否足以使他們看清這件事(9.11事件)？他們是否懂得因果的道理？喬姆斯基回答：“美國人不懂因果的道理，歐洲人也不懂，的確可悲”。若梁漱溟在世，他是應當反省“西方人是理性的”這個結論的。他畢竟是佛教徒，是受東方文化濡染的學者。

西方人是分析的。最近看流星雨時我就想到，若不是西方人的分析，我們今天恐怕還要用它占卜哩。

梁漱溟說西方人是外向的，是指對自然界的探索。如果這向外的探索與“仁”、“大同”的道德並肩發展，那麼西方人就是文明的了。如果從自然界獲得的利益只為自己享受而不去侵略和奴役弱國，西方人也算是文明的了。可惜他們雖有發達的科學和技術，心靈依然是弱肉強食的獸性。更可悲的是，從野蠻變為文明，拋棄“叢林法則”而接受民族與民族之間的倫理，西方人居然不能以自願的、和平的方式去實現，而是當極其殘暴的戰爭使他們自身感到滅絕的威脅時才能夠實現。

美國在阿富汗得勝之際，揚言要用同樣的手段對付伊拉克和其他40_50個國家，因而“不是毀滅就是文明”已不再是玄想，而是日益逼近的現實。西方人創造了科學、技術、文學、藝術，卻沒有合乎人性的文明。這就是甘地為什麼要以擺脫了“獸性”的“人性”作為文明的標誌。

世界上的核武器、化學武器和生物武器隨時可能使人類同歸於燼，然而只有西方人自己要被科學和技術滅絕時，才會大喊：“文明”！“如果不是毀滅就是文明，那麼還是文明吧”！足見永恆地遵循“叢林法則”而苟活的人的可鄙和可悲。這的確是人類共同的孽債。孽債最深的西方人在幾個世紀之中自以為在以“民主”引導全人類，而人類的渣滓(特別是“民運精英”那些渣滓)正是向人類的畜生行頂禮膜拜！