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親愛的弟兄姊妹平安：我是雷牧師，歡迎你加入《使徒信經講道系列》的學習，今天我們要用約翰福音7：16-17與大家分享《回到基礎》。 

在加略山教會，我們每年都會選擇一個主題和一段主題經文作為我們事工的重點。我們從1991年就開始這樣做，之後年年都如此。有時要到十月或十一月，我們才會知道下一年的主題是什麼。有時，教牧同工會為主題的選擇再三討論。今年，很早便有了答案。去年夏天，當我在外地講道時，我開始考慮我們的教會在新的一年應該着重什麼。當我為此思考和禱告時，有一個想法一直在我腦中揮之不去：“我們需要以基要的聖經教義來裝備會眾。”《回到基礎》這個主題一直在我的腦海中盤旋。後來，我請大衛斯?杜金斯牧師建議一些合適的經文。當我看到他給的一系列經文時，有一節我以前從未注意過的經文躍然紙上： “親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告。” （猶大書20）我們大部分人大概都不常讀猶大書，由於它是非常短的一卷書，全卷書只有25節，所以當我們找尋鑰節時可能不會想到這一節經文。然而，當我讀到猶大書20節時，我知道這節經文應該作為我們年度的主題經文。

這個主題之所以重要是有幾個原因。我們需要“回到基礎”，因為…

1. 自9/11以來我們的主題方向

我們都明白911改變了我們看待世界的態度。它使我們的安全感徹底破滅了，並且使美國遭到挫敗（至少是暫時的）。2002年，我們採用《神的話語：我們永不動搖的根基》為主題，來直接回應這場恐怖攻擊。我們有數以百計的人報名參加了從創世記到啟示錄的“聖經巴士”。2003年，我們的重點是禱告，《求主教導我們禱告》。當我思想這個從聖經到禱告的進程時，下一步很自然的就是要把我們自己深深地紮根在神話語的基本教訓中。

我們今年需要“回到基礎”，因為…

2. 我們會眾中有許多新人

只要在主日早上環顧四周，就會發現一些不認識的新人。在過去五年，數以百計的新人加入了我們的教會。他們來自何處？一項非正式的調查認為，我們當中的肢體有超過75%的人有天主教的背景。這一點也不奇怪，因為芝加哥有着濃厚的天主教背景。而且我們又是跨宗派的教會，所以我們有來自衛理公會、浸信會、路德會、聖公會、衛斯理宗、長老會、改革宗，以及40-50個其他宗派和宗教組織的人。任何想與我們一同敬拜的人，我們都很歡迎。同時，我們要牧養這些不是在本教會成長的人，以及數以百計不是來自福音派背景的人，所以強調聖經的教義是非常、非常重要的，以便我們的弟兄姐妹可以明白我們所相信的。

我們需要“回到基礎”，因為…

3. 猶大書20節的命令

我們的主題經文實際上是一項命令：“你們卻要在至聖的真道上造就自己。”關於這項命令有三個要點。

首先，請注意基督教信仰的神聖性質。“至聖的真道”一語沒有出現在聖經其他的地方。我們的信仰是神聖的，是因為它來自一位神聖的神。我們的信仰是“至聖的”，因為我們的神是“至聖的”。祂所說的每一句話都是神聖的。這意味着基督教信仰不是隨隨便便的。我們沒有權力因為覺得它不合意或不流行就把隨意更改它。我們要嚴肅地對待信仰，因為這個信仰來自於一位神聖的神。

第二，屬靈的成長不是可有可無的。彼得後書3:18教導我們“每一個基督徒都要在恩典中成長”。以弗所書4:15吩咐我們要“凡事長進，連於元首基督”，而歌羅西書2:7說，我們要“在祂裡面生根建造，信心堅固”。神期望我們在恩典中成長，這意味着當新的一年來臨時，我們應該要在自己的靈程上比今天更進一步。如果我們在新的一年沒有成長的話，那麼我們與神的關係已出現嚴重的問題了。

 

第三，靈命成長不是偶然發生的。讓我打個比方：我不知我們有多少人今年決心要減肥。或許你厭倦了那些額外的重量和穿不下衣服。也許你希望在新的一年有好身材。我猜想大部分人在每年一月都會立下一些與健康有關的決心。雖然我不是這方面的專家，也不是要推銷任何健身的錄影帶，但是我還是要給你們一句忠告：如果你希望在今年減肥，有些東西必須改變。你不能依舊維持你過去的習慣而希望體重減輕，這是行不通的。如果你不改變你的習慣，12個月之後，你還是會超重。你知道什麼是愚蠢嗎？愚蠢就是重複地做同一件事，而期望有不同的結果。我無法告訴你具體要改變什麼，但我知道如果不做一些改變，你會在原地踏步。如果你不改變，禱告是徒勞無功的。你可以跪下來求神減輕你的體重，可是最後你還是超重。我完全贊成大家為體重禱告，但沒有行為的信心是死的。如果你想要減肥和有好的身體，你遲早要放棄可樂，向薯條說不，放下遙控器，離開你的沙發，開始散步、跑步、鍛練或騎腳踏車。你必需下定決心。同樣，靈命成長也不可能偶然發生。遲早，你必須改變你的計劃，重新安排你生活的優先順序。這可能意味着早點起床，使你有時間來讀經禱告。也可能意味着加入一個讀經小組或參與孩童的教導事工，或探訪，或在教會參於其他的服事。我們被命令要在至聖的真道上造就自己，但屬靈成長不是變魔術，它要求我們有認真的委身，不然它就不可能發生。

我們需要“回到基礎”，因為…

4. 好的神學可以拯救你的生命

對我來說，這項原則變得越來越重要了。好的神學可以拯救你的生命。我們都知道，良好的神學可以拯救你的靈魂，但在困難的時候，如果你知道這真理並記得這真理，你所知道和記得的能夠救你逃離絕望。有一次當我在一個廣播電台接受採訪時，一位女士打電話給我們，她的婚姻、健康、與家人的關係都處於困難之中。聽着她訴說，我意識到她是一位抓狂的基督徒。我知道我沒有辦法在兩分鐘之內解決她的問題，所以我告訴她，她需要用已經知道的真理提醒自己。我告訴她，“好的神學可以拯救你的生命”。這時，主持人打斷我：“可是你是牧師，你不得不這樣說。”是的，我是牧師，我必須這樣說，但是我這樣說是因為這是真理。當你被壓力擊垮時，你知道的什麼是可以拯救你的呢？請思想：

神是良善的。
神是信實的。
祂從不離開我。
祂的慈愛永遠長存。
這不是一個錯誤。
神有個目的。
祂在我身上實現祂的計劃。
神仍然愛我。
聖靈住在我裡面。
耶穌在今天活着。
祂有一天會再回來。

有一次主日崇拜之前，我與一位好幾個月不見的朋友聊天，他和他的妻子在過去兩三年經歷了一連串的困難。雖然他不知道我準備要傳講什麼信息，但是他緊握着我的手說：“告訴大家神是信實的。告訴他們：神是信實的。”接着他又說：“我並不是一直是信實的，但是神對我一直是信實的。”這就是好的神學所成就的。當艱難來臨時，它救我們脫離絕望。它會拯救你的生命。

我們需要“回到基礎”，因為…

5. 基督教信仰的性質

 

在1923年，格雷山?梅欽寫了一本很有新意的書，名為《基督教與新神學》。身為長老教會內保守運動的領袖，梅欽寫這本書的目的是要說明合乎聖經的基督教與自由派的基督教根本的不同地方。回顧這本書所引起的爭議，他寫下這樣一個評價：

今日教會中的問題，不是同一個宗教之內兩個派別之間的問題，而是兩個本質上不同種類的思想和生命之間的問題。不過這兩個潮流，現代主義和超自然主義，或以其他來命名的非教義性的宗教和歷史性的基督教，是從不同的根源而來。具體來說，我嘗試表明基督教不是一種與教義分開的“生命”，也不是一種把教義當作可以時常改變的、象徵性表達的生命，乃是一個以教義為根基的生命。
“以教義為根基的生命” 這句話值得特別留意。今天，許多聲稱認識耶穌的人並不相信聖經是神的話語。有一些新紀元的人說自己愛耶穌，但他們聲稱所愛的耶穌卻不是聖經中的耶穌。在加略山教會，我們希望幫助人們“與耶穌建立個人關係”。不過，我們指的不是脫離聖經里的基督的“個人關係”，我們指的乃是與聖經啟示的基督有真正的個人關係。救恩能夠改變生命，正是因為它是“基於教義的生命”。

我們需要“回到基礎”，以便…

6. 抵抗目前強調感覺和經驗作為真理最後仲裁的做法

上個周末，有將近兩萬名年輕人來到一個基督教機構所辦的青年宣教大會。他們原本請約翰?斯托得牧師作講員，不幸在大會前一個月他有輕微的中風，因為無發親自出席，所以在聚會中宣讀他的信息。在他的信息中，他提到當代基督教有三個巨大的挑戰：多元主義、物質主義和相對主義。相對主義者否認有絕對道德標準的存在，對你來說是正確的對我來說卻是錯誤的；對我來說是錯誤的對你來說卻是正確的。因此，在道德相對主義者的眼中，墮胎或同性戀都不是真正的錯誤。斯托得牧師指出，相對主義者滲入我們的文化，瀰漫到教會之中。然後，他寫了一首像打油詩的語句，來說明相對主義的教義：

它取決於你在哪裡，
它取決於你是誰，
它取決於你有什麼感覺，
它取決於你怎樣感覺，
它取決於你是怎樣被撫育，
它取決於什麼東西被讚揚，
今天對的明天是錯，
在法國是喜樂的，在美國是悲哀的。
它取決於觀點角度，
澳大利亞或延巴克圖，
入鄉隨俗，在羅馬，就按羅馬人所做的。
如果品味碰巧相投，那麼你便有道德。
但哪裡有衝突的趨向，
這全要看情況而定，這全要看情況而定。

我們若要對抗含糊的道德觀，特別是面對性這方面，教會必須大膽地回答：“誰是主？”究竟我們相信的是教會在主之上，還是主在教會之上？耶穌仍然在問：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”。“認耶穌為主，卻不服從祂，就是把我們的生命建立在沙土的根基上。”

我們必須“回到基礎”，因為…

7. 現今世界的衝突

我並不是在談論與恐怖活動的鬥爭，而是伊斯蘭教和基督教在全球上日見嚴重的衝突。與恐怖活動的鬥爭是用槍和炸彈；伊斯蘭教和基督教之間的衝突是思想之爭、世界觀的衝突。而且最大的問題是：誰是耶穌基督？祂真的是從天上來的神子、道成肉身、萬王之王和萬主之主嗎？若真是如此，我們便必須服從敬拜祂。假如祂只是一位先知，那麼我們可以尊敬祂，但我們不可敬拜祂。在這兩個觀點之間是沒有中間立場的。在將來的日子，我們必須用良好的聖經教義來裝備我們的弟兄姐妹，這樣他們就能充滿自信地站起來說：“耶穌基督是主。”

我們必須“回到基礎”，因為…

8. 權威的原則 

請想一想，基督徒所相信的東西是非常深奧，而且是非常激進的。在這個道德和屬靈方面都處於無政府狀態的年代，我們相信有一位在天上的神，祂向人類說話。神說話不是結結巴巴的，祂以聖經來說話並顯明自己。克莉絲蒂娜?奧登在英國的《曼徹斯特衛報》中，這樣來形容這項原則：

我們相信權威。在一個看重個人自由的年代，基督徒相信一位至高的上帝，祂掌管我們的言語和行為。在現代人的耳中，這個概念可能聽起來極其專制。媒體的名嘴相信：一個人從什麼時候死亡，到什麼時候出生；從與誰做愛，到如何花錢，人們應該享受無限的自由。可是對基督徒來說，自由本身並不是目的。無約束的個人主義可能意味着貪婪和自私、逃避個人責任、破壞家庭。基督徒相信，我們的判斷來自於一位全能的權威，這一位全能的權威教導人凡事的對與錯。這種說法可能會使某些人恨我們，但這是我們的立場。

創世記3:1那裡說：蛇在伊甸園的首次攻擊的正是針對這一點。它用這個問題來挑戰夏娃：“神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”教會必須再一次放膽宣告神的真理。神之所以大大地使用葛培理牧師，其中一個原因就是他不斷地重複“聖經說。”這句話：面對一個拒絕權威的世界，教會必須宣告神的權柄。世人說：“我們要自由。”神說：“如果你們想要自由，順服我的話語。”今天，世界跟從錯謬的三位一體：容忍、多樣化和多元主義。我們的任務是要宣告神的真理，甚至要向那些拒絕真理的人宣告，因為真理使人自由。

我們必須“回到基礎”，因為…

9. 首要是認識

去年夏天，當我在紐約“生命之道”聖經學院演講時，我與該校的助理教務長威恩?路易斯有些交談。他提及生命之道的一切活動都是由認識、成長、展示的三字格言而來。

• 我們必須認識真理。
• 我們必須在真理里成長。
• 我們必須把真理向他人展示。

認識、成長、展示聽起來是很簡單，但它涵蓋了基督徒全部的生命。這個次序至關重要。你必須先認識它，才能在它裡面成長；你必須先在它裡面成長，然後你才能將它向他人顯示。認識它，在裡面使它成長，在外面把它展示出來。不過首先要認識。有太多的基督徒直接跳到“展示”的部分，並奇怪它為什麼沒有效果。我們必須認識神說過的話，花時間讓它在我們的生活里成長，然後我們才準備好把它向他人展示。

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我們必須“回到基礎”，因為…

10. 我們對世人、我們自己和我們的神都有責任

當斯托德牧師要結束他在青年宣教大會上傳達的信息時，他信息的總結是呼籲聽眾們要為了福音而成為“激進的非妥協者”。我們需要勇敢站出來的基督徒，因為他們不會隨波逐流。羅馬書12:2告訴我們，不要效法這個世界。我們不可讓世界把我們擠進它的模子裡面，但這不是這節經文全部的內容。它也告訴我們要怎樣成為“激進的非妥協者”。我們要心意更新而變化，這是以另一種方式來表達當我們學習神的真理時，就開始了屬靈的成長。我們先是認識，而所認識的東西使我們的心意“更新”，之後我們被聖靈和神的話語“改變”時便有成長。然後我們就預備好向世人顯示耶穌是誰。

最後只剩下一個問題，就是我們要怎樣在今年活出《回到基礎》的主題呢？從下個主日開始，我會藉着使徒信經來講道。許多不斷成長的教會，每主日都會背誦使徒信經。你曾否花時間仔細研讀過使徒信經呢？

 

使徒信經是最古老的，也是最被弟兄姊妹接受的基督教信經。我之所以準備要用它來講道，是因為它為基督教主要的教義提供了一個廣泛的架構。我們會慢慢地、逐句地、甚至是逐字地來研讀。使徒信經的開始是：“我信上帝，全能的父”。我會從前兩個字：“我信”開始講起。

開始的起點

根據我在這篇道中所講的，有三件事是你們可以做的：

1. 確定你和耶穌基督的關係

這是一切的起點。馬太福音7:21耶穌說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人不能都進天國”。談論耶穌，卻不是基督徒，這是非常可能的事；身為教會成員，卻並未得救，也是可能的事；身為教會成員，又知道一切正確的答案，卻仍然是失喪的人，更是非常可能的事，因為你從未立志要單單信靠耶穌基督。你必須確定你信靠了耶穌基督為主和救主。

2. 把你自己和你的家庭建立在神的話語上

如果我們沒有教導自己的孩子要相信什麼，那麼其他人便會去教導。太多父母以為運動和愛好，再額外加上一點星期天的宗教，便能保護他們的孩子。這在50年前可能是奏效的，但到今天它不再有效了。我們的孩子每天都活在爭戰中，我們必須確定我們的家庭能反映出真正的屬靈現實。意思是每天都把我們的孩子建立在神的話語之中。

3. 勇於信仰

不要因耶穌感到羞恥。如果你放膽並活潑地介紹基督，你可以改變你的世界。以笑容為耶穌挺身而出一定會得勝。

根據《回到基礎》的主題，我們可以做一個簡單的禱告：祈求你能認識，以至你能成長，以至你能向世人展示耶穌是誰。

在這個道德和屬靈混淆的時期，給耶穌基督的教會提供了一個不可思議的機會。如果這世代的人找不到神的真理，他們便會相信撒但的謊言。畢竟，一頭餓狗必定會吃光它面前的東西，必須有東西來填滿人裡面的空虛。這也意味着我們有上好的機會。單單保護我們的孩子是不夠的，學習什麼是對什麼是錯也是不夠的，我們有責任走出我們的家庭。因為我們欠一切世人的債。在末日時說：“可是主啊，我照顧了我的家庭，我們全都得救了。看啊，我們全都在這裡”，這是不夠的。主會回答說：“我的孩子，你為你的朋友和鄰舍做了什麼呢？來到你門前的那人怎樣了？你的姐妹、你的父親、你的老闆、你的同事又怎樣了？他們怎樣了？他們為什麼沒有與你在一起呢？你曾否嘗試跟他們談論我呢？”

各位弟兄姊妹們：你們知道嗎，我們活在人類歷史上最偉大的時期。我們很可能是耶穌再來之前的最後一個世代。這也解釋了撒但為何這麼積極努力地散播它的謊言。因為神與撒但之間進行着一場戰爭。但是，感謝主，哪裡充滿了罪，那裡就充滿更多的恩典。我們活在屬靈黑暗之中，事實上意味着當真光照耀之時，它是真的照耀。不要因任務艱難而氣餒，我們反而要因這個時代所給的機會而被鼓舞。我們的任務是要在這一年“回到基礎”，以至我們真的知道我們信的是什麼。這將是美好的一年，我們要來完成這個聖經偉大的教義的旅程。我渴望看到神的作為。阿們。