2004年的最後一個夜晚，我獨自坐在多倫多的地鐵上。對面，駛向市中心方向，準備去City Hall參加新年慶典的人們，歡喜雀躍，洋溢着對2005年的無限期盼。相比之下，駛向市區外的車廂顯得格外空曠和冷清，大概連我只有不到十位乘客，每個人都低着頭，顯得睏倦疲憊，心事重重。我絲毫沒有要趕去參加除夕聚會的迫不及待，整個腦海里浮現的，來回切換的，是兩副印度洋海嘯的悲情畫面：一個小女孩，在忙亂的人群中，凌亂的頭髮讓人看不太清她迷茫的臉，她的胸前，“Missing Parents”的字樣揪心地訴說着悲涼無助的故事；一支舉起，紋着圖案的，象健美運動員一樣強壯，象希臘雕塑一樣完美的手臂，在望不到盡頭的棺木行列中悲唱着最後時刻的全力搏擊……。想着想着，我突然有一種逃離除夕的痛不欲生：2003年12月26日，伊朗大地震，超過4萬人的記憶永遠停留在2003，2004年12月26日，印度洋海嘯，又有超過15萬人被塵封在2004。

一位在印度救援的工作人員，問一位在災難中失去孩子的母親：“我能為你作什麽”，那位母親回答說：“讓我的孩子生還”，面對這樣的請求，除了感嘆無助和渺小外，還能作什麽呢？災害是殘酷的，死亡是無情的，無論好人壞人，富人窮人，都無法逃脫，就像所羅門王所感嘆的一樣:“凡臨到眾人的事，都是一樣；義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣”。

災難的意義是什麽？死亡的意義又是什麽？蘇格拉底說：有兩種死，一種是死了，毫無意義；另一種死是轉化，向另一種形式轉化。英國作家小艾狄遜說：“我們的靈魂為何見到毀滅會退縮，會緊張？也許是上蒼在我們裡面激動，是老天自己向我們指示，人死後仍有個去處，他將那永恆世界暗示給了人類。”。《南方周末》12月31日的評論說：“在這個世界上，人類文明已經走得很遠，人類總是高昂着頭顱驕傲地思考，並讓思想長出堅強而自信的翅膀……災難就是這一時刻打擊人類的尊嚴，讓屈辱深深烙入人類的心靈”。傳道者卻說：“遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想”。

災難是破壞，是對上帝創造的破壞，死亡是仇敵，是掠奪，使生者和死者隔離。生命是短暫和脆弱的，好像“一片雲霧，出現少時就不見了”，如果沒有永恆，死亡因生命終止就成為永遠的隔離，人生因虛空終結於毫無意義。但是，感謝主，我們的生命有救贖的盼望，不但只是在今生今今世，保羅告訴我們：“我們知道一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有[聖]靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”（羅：8∶22-23）

在災難和死亡面前，人們不禁要問:“為什麽”？我也日日茶飯不思地“天問”，我必須承認，我不知道。但是，我想到主，想到主耶穌的受難，想到那個人類歷史上最黑暗的時刻，想到十字架的羞辱，想到主耶穌被剝奪，被拋棄，被掩面不看。我也想到新天新地的應許，想到有一天，我們都要站在主的台前，面對公義的審判，想到在那裡，不再有死亡，不再有分離，不再有悲痛，我心中的悲憤被來自天上安慰融化。除非從主耶穌的苦難看人類的苦難，苦難就永遠沒有答案；除非從主耶穌的死看生，生除了勞苦愁煩就別無他意；除非從主耶穌的復活看死，死就完全沒有意義。

災難和死亡可以奪取我們所愛的，卻無法使我們與愛的源頭隔絕。海嘯使我們學習舍己，分享，分擔，援助，愛。我們學習和悲哀的人同哭，學會體貼和饒恕。人活着不是單靠食物，唯有愛可以讓人在患難中堅持。我們該如何度餘下的年日？當有一天，我們和親人，朋友別離的時候，除了悲傷，我們是否還有悔恨的淚？我們的鄰居，我們的同事，每一位和我們相遇的人，在他們生命的最後一刻，我們的“不小心”是否會成為他人一生的傷害？去了的人，神已讓他們明白了一切，留下的我們，應在悲痛中學習看重“愛的關係”，讓我們的生命成為一份祝福的禮物。

死亡不是結束，而是生命的轉化，“be with the Lord”是無比超然的經歷。無論我們在地上的日子有多久，如果沒有永生，我們所有的年日都是虛空，都是捕風，“若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了”（林前15∶32），感謝主，神不但賜我們生命的氣息，還賜我們不朽壞的，榮耀的，聖潔的，強壯的，永遠的，復活的生命。每當想到這莫大的恩典和應許，我的心就眼淚不再，恐懼不再。

願復活的主安慰在苦難中的人，願復活的盼望激勵痛苦中的人。

記住：印度洋海嘯不僅僅是一個災難的話題。

“我們的靈魂卻見到了那永恆的海，
它帶我們來到這裡，
很快就要領我們旅行到那裡，
將見到孩子們在岸邊嬉戲，
聽巨浪翻騰的聲音不止息……”
《不朽世界的暗示》—威廉.華茲華斯