【C．糾正對揀選教義的誤解

C.1揀選並非宿命論的或機械性的

        有時候那些反對揀選教義的人會說，揀選是“宿命論” （fatalism），或者說它表示宇宙乃是處於一種“機械性的系統”，然而這兩個反對看法之間卻有些差異。在“宿命論”的系統中，人為的選擇和決定並不能起什麼作用；不管我們做什麼，事情的結果將會按照它們先前就被命定好了的情形而發生，所以要想作任何的努力或重大的決定，來左右事情的結果或我們生命的 結果，都是徒然的，因為這一切都不會改變什麼。當然，在真正的宿命論系統中，我們的人性是被抹滅了，因為我們的選擇並沒有真正的意義，並且要負道德責任的動機也沒有了。 】

        而在機械性的系統中，它所描繪出的是一個不具關係性的宇宙，其中所發生一切的事情，都是在久遠以前就被一種不具關係性的力量所死板地決定了，這個宇宙是以一種機械性的方式運作，人類則像是機器或機器人，而不是真正的人。在此，真實人類的本質也被降為機器的層次，其功能只不過是按照預先決定好了的計劃運轉， 並依著預先定下的因素和影響而作回應。

        與這幅機械性的圖畫對比起來，新約聖經則將我們救恩的整個過程，呈現為是由一位有關係性的（personal）神，因著祂與受造者之間的關係而成就的救恩作為。神“（在愛中） 預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分”（弗1:5）；神揀選的作為不是冷漠、沒有關係性的，也並非機械性的，而是對祂所揀選的人充滿了個人的愛。不僅如此，神對祂的受造者的個人關懷，甚至對那些悖逆祂之人的個人關懷，可以從神藉著以西結所說出的呼籲中清楚地看出來：“主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道！何必死亡呢？”（結33:11）

        當聖經談到我們對福音邀約的回應時，它總是不將我們看為機械性的受造者或機器人，而視我們為真實的人，是具有關係性的受造物，可以作出意志之抉擇來接受或拒絕福音。耶穌邀請著每一個人，祂說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來， 我就使你們得安息。”（太11:28）我們也在啟示錄的末了讀到這項邀請：“聖靈和新婦都說：‘來！’聽見的人也該說：‘來！’口渴的人也當來，願意的，都可以白白取生命的水喝。”（啟22:17）這項邀請和許-多其他類似的邀請，都是向著真實的人所發出的；他們能夠聽到這項邀請，並且以他們出於意志之抉擇來作回應。關於那些不願接受祂的人，耶穌清楚地強調出他們心中的剛硬，以及他們頑梗地拒絕到祂面前來；祂說：“然而你們不肯到我這裡來得生命。”（約 5:40）耶穌在憂傷中對拒絕祂的城市呼喊說：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”（太23:37）

        我們在新約聖經中看到對揀選所描繪的圖像，也與宿命論大不相同。在新約的描繪中，我們不只是真實的人，能作出於意志之抉擇，而且這些抉擇也都是真實的抉擇，因為這些抉擇確實影響了世上事情的發展；這些抉擇影響了我們的生命，也影響了別人的生命和命運，所以聖經上說：“信他的人不被定罪；不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”（約3:18）我們相信基督或不相信基督的個人決定，在我們的生命中具有永恆的後果，而且聖經清楚明確地說到我們信或不信的抉擇，是決定我們永恆命運的因素。 】

這段很好，可以阿門。