宣教士：微一弟兄,可否將你對教義的定義再貼在這裡一下?

微一：教義是信徒的總結，但既然是人總結就難免缺陷，不可至詰。

宣教士：幫你糾正一下，你前次給出的定義是：得救之人對聖經真理的總結

這個定義非常好，也非常重要。得救之人就是聖靈掌控的人，人對聖經真道的認識全仰賴聖靈的光照，這也是我上次為什麼貼出巴刻博士的“光照”的緣故：http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=946058

你姑且可以稱我為教義宗，但你從過去我和老魚、mean、難以測尋等幾位弟兄的爭辯當中不難看出我不是那種將屬靈偉人當偶像拜的那種人，加爾文也不例外。換句話說，我是很清楚教義是人對聖經真道的總結，但我要提醒的是，這些人乃是聖靈掌控的人，聖靈在教義的形成中起到至關重要的作用，但人仍然會犯錯。那麼我要問你 一個問題，你是人嗎？你不會犯錯嗎？你讀聖經得出來的東西叫什麼呢？你不稱之為教義，而稱之為“聖經的”，就表明你腦子裡的觀念是聖經的嗎？你跟歷史上那些我們認為的屬靈偉人比起來，你犯錯的機率高呢？還是他們犯錯的機率高？在你看來神賜祂的教會以牧師教師建立祂自己的教會完全是錯誤的？

微一：我可沒有說我不會犯錯，可能更多，我更沒有說教義是錯誤的。人的語言非常有限，所以，你要仔細想。我說有缺陷，但缺陷並不是不能引導人認定基督。但如果教義一切完美，就不會引起信徒爭端，因為眾人都在追求基督，都認定聖經，如果教義啟示完美了就不需要聖靈和聖經了。其他教義也是如此。我們是一家人，但都認識有限，等那完全的來到我們就都明白了。你不同意嗎？

宣教士：我基本上完全不同意你。教義doctrine簡單地說就是教導的意思，英文譯為doctrine的地方合和本很多就譯作“真理”。系統神學對教義的定義是：整本聖經對某個命題上今天給我們的教訓。比如說三位一體，鬱金香——對救恩論的總結等。這就勢必要問一個問題：如果有人鼓吹一位一體，那意味着什麼呢？本壇對我所說的：“不信鬱金香的一定下地獄”甚感震驚，而我卻要說：對於自己不信鬱金香還自以為會進天堂，這種現象讓我頗為震驚！為什麼這麼說呢？因為你不信鬱金香就意味着你在救恩論上的信仰就必定是另外一套，正如同你不信三位一體，你就可能會信一位一體，或者其它的什麼主義。沒有一個人頭腦里對救恩是空白的，非此即彼。但聖經清楚告訴我們一個概念：耶穌宣傳祂就是那永恆的道，就是真理。而彼得清楚教導說基督徒永恆的生命乃是從永生神真道這個永不朽壞的種子而重生來的，彼得說“我們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道”（彼前1：23）聖經中有許多關於神的道的形象表示，諸如腳前的燈、路上的光、大錘、磐石、鏡子、寶劍。是嬰孩的奶，是帶人歸向基督訓蒙的師傅。這些都是偉大的美好的形象，但卻沒有一個必得上彼得前書1章這節經文所採用的形象那麼醒目和突出。彼得在這裡所說的“種子”實際上所用的詞彙就是sperm，是男人的精子。彼得是在說神——永在的父用祂的道在人裡面來產生屬靈的生命，就象人的父親在女人裡面生產小孩的那種作為。這就是為什麼耶穌說：“我的羊聽我的聲音、我也認識他們、他們也跟着我”（約10：27）的緣故，意思就是接受真道的種子而重生的人。倘若鬱金香是真理——毫無疑問是真理，反對鬱金香的人就是拒絕真道種子的人，他們接受的種子就是從神的仇敵（撒旦）那裡來的，就是彼得說的情慾的種子，就是野男人的精子，這就是所謂的屬靈淫亂。忌邪的（嫉妒的）神之忿怒就會臨到這些人，但神將這種忿怒傾倒在祂獨生愛子身上了，使得我們活在恩典當中有機會悔改。但我們若一直“厭煩純正的道理”就必然“耳朵發癢”、 “隨從自己的情慾”（提後4：3），通俗地說，就如一個妻子厭惡拒絕丈夫（基督）的精子（不委身），反倒喜歡野男人情慾的種子一樣，到末日“忌邪的神”定要他“喝邪淫大怒之酒”，而屆時“神大怒的酒”“在神忿怒的杯中純一不雜”（啟14：8-10）。

 這就是耶穌上十字架前禱告說：“父阿、你若願意、就把這杯撤去．然而不要成就我的意思、只要成就你的意思”（路22：42）。耶穌祈求父撤去的“這杯”就是啟示錄14：10所說的“純一不雜”的“大怒的酒”。神忿怒的程度在聖經里借用猶太人的飲酒習慣表達出來。所謂“純一不雜”，就是沒有用水勾兌過的純酒，用這種“純一不雜full strength”來表達神對罪的“大怒”——罪的工價就是死，而這“大怒”已經轉移到祂的獨生愛子耶穌基督身上，因著耶穌在十字架上喝了那“純一不雜”的“大怒的酒”，我們才得以存活喝那用水勾兌過的“小怒的酒”——戰爭、疾病、家暴、婚變、失業、喪子、、、、、。神若按我們的過犯待我們的話，我們該喝的就是耶穌所喝的那杯“純一不雜”的“大怒的酒”——十字架，地獄的刑罰。我想到這裡你多少會對保羅在羅馬書所說的神“豐富的恩慈、寬容、忍耐”有點了解了，但保羅接著說難道你“不曉得他的恩慈是（要）領你悔改呢？”（羅2：4）。神這樣忍耐有其目的。保羅説，祂的目的就是使我們悔改。當然，我們有兩條路可走。保羅説得很清楚，一條路是悔改，渴慕傳揚純正的教義，這是聖經所勉勵我們去行的；另一條是輕看神的恩慈，一直到那日喝“神大怒的酒”。“你們轉回，轉回吧。離開惡道，何必死亡呢？”（結33：11）。

當看到你說“但如果教義一切完美，就不會引起信徒爭端，因為眾人都在追求基督，都認定聖經，如果教義啟示完美了就不需要聖靈和聖經了”時，我就基本上肯定你是一個不太讀聖經的人。因為聖經清楚教導：神的子民（教會內人士）恰好就是最拒絕真道的人，耶穌說得再清楚不過了：我來到我自己家裡，我自己家卻不接待我。教會內人士對教義的爭論不是因為教義不完美，恰恰是因為一些成熟的教義（比如鬱金香）太完美太純正，所以才引起爭論。耶穌的教導還不完美嗎？按照你的邏輯，一個人教導完美就不會引起爭端，那麼耶穌就不會引起爭端咯？讓我們看看聖經怎麼說會眾對耶穌教導的反應：

          在約翰福音第6章有段很有意思的經文，門徒們遭受了教義的考驗，主耶穌當時因五餅二魚餵飽眾人而廣受擁戴，許多人都來跟從祂。稍後祂開始教導的時候，祂的教義就成了考量祂的追隨者是否真門徒的尺子，他們中大多數都離棄祂而去。約翰在這裡這樣說：“他的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說，這話是叫你們厭棄嗎？（厭棄原文作跌倒）”（約6：60-61），道理就在這裡，基督的教導“很難”接受。希臘文在這裡用的是sklēros，意思很清楚不是“難以明白”，而是“難以消受”。只要基督的跟隨者沒能明白祂，他們就在一邊議論紛紛。正是當他們的確明白祂的意思的時候，他們就走了。他們走了的原因是他們所聽見的與他們自己的觀點是如此地牴觸，以至於他們不會接受。

         在解釋英文翻譯為ensnare (σκανδαλίζε，是從 σκάνδαλον這個希臘名詞而來，意思是被圈套或陷阱里的誘餌；這個彎曲的誘餌自設圈套)這個字時，William Hendriksen說：“這個字不僅僅只有冒犯的意思（正如有些英文版本譯為take offensive），另一方面，卻的確有殺掉的意思；其意思是：使得跌進圈套，因此這裡的寓意是：使得犯罪。因此，耶穌是在問說，因著祂的道，這些聽者實際上是已經被引誘或導致犯罪了。”和合本把這個字譯作“厭棄”，同時不忘了在括號里說“厭棄原文作跌倒”，而“跌倒”就是“犯罪”的意思，“這話是叫你們厭棄麼？”就是“這話是叫你們跌倒麼？”，也就是 “這話是叫你們犯罪麼？”和合本的這種翻譯從另外一個方面表達了σκανδαλίζε這個字的大部份意思。總括起來，σκανδαλίζε這個字的意思就是悖逆之人一聽到真道，就被引誘掉進犯罪的陷阱，他/她會覺得受到冒犯，就本能地討厭這真道，而後棄之而走。後面我們清楚看到“從此他門徒中多有退去的、不再和他同行。”（約6：66），這就是“絆腳石”的原理，基督（真理）乃是那絆腳石，假信徒往往被純正的教義絆倒，這就是他們總要拒絕真道的緣故，拒絕鬱金香的人正是這樣的人。