曠野的學習

　　現在我們復論摩西一生的事，默想他退居野外的生涯。他在盛壯之年，在曠野渡過四十年，實在是叫人深感奇異的。這事滿有美意。主滿有恩典和智慧，並信實地帶領他親愛的僕人，從人的思想和眼光中分別出來，準備親手鍛煉他。摩西需要這種學習，對，默想在法老宮中四十年，在作客旅的日子中，會有當中的學習和價值。但宮中的日子要與在曠野的日子相比，就算不得赦免。前者會有它的價值，而後者更是不可缺少的。

　　沒有與神的秘密交通，鍛煉和管教，“埃及人一切的學問”，不能使默想勝任他面前的使命。他會在埃及尋求最高的學問，滿載學術榮譽──他腦里滿有學時，他的心充滿驕傲和自滿。他可從人的學問中拿到學位，但他要在神的地方學習字母班的課。只有人的智慧和學時，無論它們本身的價值如何高，都不能造就一個神的僕人，或裝備他事奉神。這些都是未重生、屬血氣的人在世人面前所看重的，但神的用人所有的資格，卻截然不同。這些資格只有在與主同在、深刻可敬的退居生活中尋得。

獨自與神同在

　　所有神的僕人當認識，並經歷這些話的真理。摩西在何烈山、以利亞在基立溪旁，以西結在加巴魯河邊、保羅在阿拉伯、約翰在撥摩海島上，都力證人獨自與神同在是實在極度重要的。當我們看神的僕人（指人子耶穌），他單獨自處的時間，幾乎是他公開事奉時間的十倍。雖然他的悟性和心志都是完全的，但是他仍在拿撒勒木匠之家，過了近三十年鮮為人知的日子。其後，他才公開露面。而且，就是他在公開事奉的日子中，也常離開人面前，享受與神同在甜蜜和聖潔之退居生活。

　　於此，我們會有意來問問：要是所有人在出來事奉之前，都要有長期、秘密的鍛煉，那麼用人的急切需求怎能達到呢？這是主關心的事，不用我們操心。他供應用人，也鍛煉用人。這不是人的工作。只有神供應預備一個真正的用人。而用以鍛煉一個用人的時間，或長或短，都由得神作主。我們知道神能片刻教導一個人，只要他願意就行。有一點是肯定的。神要求所有他的僕人，無論在公開事奉之前期或後期，都常要與他單獨同在，沒有例外。缺少秘密鍛煉和管教，我們會變得愚昧、膚淺和空泛。人在聖所的秤上量一下自己、或在神的同在下看一看自己之前，就去冒險從事公開事奉，正像船出海時沒有正確的壓艙物。無疑，他必在第一次暴風浪中翻到。相反，我們在神的地方有深深的、堅硬的、穩定的保障，使我們逐步改變，塑造一個真實、能幹神仆的性情。

　　因此，當我們看見摩西四十歲時，離開王宮的一切尊貴和顯赫，目的是在曠野過四十年卑微的生活。既然這樣，我們期待摩西一生有佳美的事奉，不然，我們就失望極了。但人要接受神的管教，而非別的一切。預備器皿作神的事奉，並不在乎人。人的手永不能模造合乎主用的器皿。只有使用器皿的主，才能預備它；而擺在我們面前的，正是他所預備的美好模樣。

　　“摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。”（第一節）於此，我們看見環境上的重大轉變。創世記第四十六章三十四節說：“凡牧羊的都被埃及人所厭惡。”但摩西“學了埃及人一切的學問”，反而從埃及王宮轉移到野外山嶺去，牧放羊群，為事奉神而受管教。這肯定不是人的方法，也不是屬乎血氣的事。人不能明白這事。我們會以為摩西學了埃及人一切的學問，他受的教已告完結；並且他在宮中生活，有近王室的關係，是難得的有利條件。我們會期待一個大蒙寵愛的人，不但要有多方充實的才學，而且經過細緻的磨鍊，能應付蒙召各方面的工作。但在這裡，我們看見一個有如此成就的人，竟蒙召離開這位置，在野外牧放羊群。這樣的事，完全超越人的想象和感覺。一切人的驕傲和光榮，都在塵土中衰微。在神看來，屬世的器具價值不大，他們都如糞土渣滓；不但在主的眼中，而且所有經過神鍛煉的人也如此看。

神的教育

　　人的教育與神的教育，區別很大。前者的目的在乎訓練和高舉血氣，後者則把血氣棄置一旁，使它衰微。“然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事情惟有屬靈的人才能看透。”（林前二14）你可儘量教育“屬血氣的人”，但你總不能使他成為“屬靈的人”。“從肉身的主，就是肉身；從靈生的，就是靈。”（約三6）若然一個受了教育“屬血氣的人”期待成功的事奉神，摩西也就更可憑血氣了。他在埃及長大，學了學問，且說話行事，都有才幹。然而他在“野外”所血的，都不是埃及地學問所教的。保羅在亞拉伯所學的，比在迦瑪列門下更多。人的教導不像神的教導，而受神教導的人必須與神獨自同在。神要在曠野教導你。摩西在曠野學了最甜蜜、深刻、具影響、長久不變的功課。事後，那些為着事奉而受管教的人，他們的一切必蒙修理。

“曠野”的教育

　　親愛的讀者，就讓你的深切經歷來證實“野外”之地的真義。那裡是神聖的地方，血氣在塵土中消失，而惟獨神被高舉。

　　在那裡，人與萬物──世界與自我，世上的情狀及影響，它們本身的真價值都披露無遺。只有在那裡，你才能找到屬神的天平，可量度人的內心和一切世上的事物。

　　那裡沒有假冒的色素、沒有假借的名聲、沒有虛偽的託詞。你心中的仇敵不能打擾你，一切的真實境況也顯露。在“野外”之地，人心尋見神的同在，就能對一切事情存正確的概念，遠遠超過屬世計謀的影響。埃及的喧鬧嘈吵、熙嚷和混亂，不能傳至這遙遠之地；商業世界和金融制度的崩潰，亦無從得悉其況。

　　那裡也沒有野心的嘆息聲，和從今世的花冠而來的試探，並且沒有渴望金銀的心，我們的眼目不受情慾所誘，心也不自高自大。不欣悅人的稱讚，不受壓於人的苛責。

　　換言之，除了神同在的平靜和光照，一切都棄諸左右。只聽聞神的聲音，只享受神的光照。只接受神的意念。此乃必到之地，是為學習事奉之人而預備的。他們若要在事奉上有成果，這一切的學習都必須有。

　　所有前來公開事奉的人，都當曉得吸取這“野外”的空氣之道。這樣，我們便能在事奉中少做嚼臘無味的事，反而做更有效、更叫基督得榮耀的事奉。

“野外”的看見

　　現在嚷我們來查看摩西在“野外”所看見、所聽見的。我們看到他學習的功課，是埃及最具才智的學士所不能染指的、在世人眼目中，摩擦四十年在曠野牧放羊群是浪費時間的事。但他在曠野與神同在，卻從沒有浪費光陰。一個真正僕人所需的，是越過單則重工作的學習；我們謹記這點，必對有益。一個不斷工作的人，實在做得太多了。這樣的人要來查看那段關乎神完全僕人深切實用的話：“主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。”（賽五十4）這是僕人所不可缺少的學習。僕人必須常站在主人面前，好知道主日要他做什麼。“耳朵”和“舌頭”有緊密聯繫，才能多方彼此配合；但從屬靈或道德角度來看，我若耳朵緊閉而舌頭放肆，就必定是說了荒唐無知的話。雅各書第一章十九節說：“我親愛的弟兄們，這是你們知道的；但你們各人要快快地聽、慢慢地說。”這句及時、勸勉人的話根據兩點事實：第一，一切善行都是從上頭來的；第二，人心充滿了無知，隨時越分。故此，我們需要保持敞開的耳朵和安靜的舌頭。這是罕有而值得稱許的功課！摩西在“野外”之地學曉這功課，而且成績美滿。每一個人都可得如此成績，只要他們願意處身於神的地方來學習功課便行。

“大異象”

　　第二至三節：“耶和華的使者從荊棘里火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，經濟被火燒着，卻沒有燒毀。摩西說：我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢。”這實在是“大異象”──荊棘燒着，卻沒有燒盡。法老宮中沒有如此異象。但這既是恩惠的異象，也是大異象，因為當中明明顯出神選民的情況。他們在埃及的火爐中，而耶和華親自在燃燒的荊棘中顯現，就如在火里的荊棘滅有燒毀，他們也不會被燒壞，因為神在其中。“萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。”（詩四六7）在其中有力量和保障──就是得勝和平安。神與我們同在，神在我們中間，神保障我們。這足夠供應一切所需。

神是烈火

　　上段經文關乎耶和華親自向摩西顯現的方式最引人入勝，又有教導意義。他將要把使命囑咐他，領他的百姓出埃及；他們要成為神呼召出來的一群──他的居所，住在曠野和迦南地。神說話的地方是燃燒的荊棘。何等適切、嚴肅、美麗的象徵，就是耶和華在他的選民和救贖會眾中間！“我們的神乃是烈火”，不是要燒毀我們，乃是要燒盡一切在我們裡頭和屬於我們、卻與他的聖潔相違的東西，就是那些敗壞了我們真正、永久幸福的罪。“耶和華啊，你的法度最的確；你的殿永稱為聖，是合宜的。”（詩九十三5）

　　在新舊約聖經中，有多處記載神親自顯現如同“烈火”。請看利未記第十章拿答和亞比戶的事，這是個沉痛嚴肅的例子。神居住在百姓中間，他要按自己看為美好的情況看顧他們。神不會行別的事。神若容讓他們存有與他聖潔同在相違的東西，神就失去他的榮耀，他們也不能得益。神的居所必須聖潔。

　　同樣，在約書亞記第七章也有顯著事例。耶和華不能認可亞干的行為。在他的同在中，惡事無論在什麼形態方式中出現，如何遮掩，也要露出本相。神是“烈火”，這樣，神就要除掉一切壞企圖，以免他所選召和居住在其中一群被弄污。把神的同在和惡事房子一起而又放任不判斷，是最昭彰的惡行。

　　請再看使徒行傳第五章，亞拿尼亞和撒非喇的事給我們一個同樣嚴肅的教訓。神聖靈居住在教會之中，不但在其中形成一種影響力，而且是神的位格在當中。人竟敢於其中欺哄聖靈。教會昔日是聖靈的居所，今日也一樣；他必要管治、判斷當中的事。世人會與欺騙、貪婪、假冒為善作伴，但神斷不如此。神若與我們同行，我們必須判定自己的行徑，不然，神就要為我們判定一切。（請參看：林前十一29－32）

　　在上述很多列舉的例子中，我們看見這句話的力量：“耶和華啊，你的殿永稱為聖，是合宜的。”而本章摩西的例子，產生與這話相同的道德效果。第五節：“神說：不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”神同在之地是聖潔的，人只可赤足踏在其上。神居住在他百姓之中，就傳授聖潔的性情給這蒙召的一群。這是一切聖潔情感和活動的基礎。屋子的特性印自住戶的性情。

教會要聖潔

　　神借着聖靈居住在教會之中，我們把上段末句應用於教會，是具有極之實用、重要價值的。神借着聖靈個別地住在教會肢體之中，從而傳授聖潔的性情給個別的肢體；同時，神居住在教會（或稱召會，下同。）之中，也是真實的。因此，神的教會必須聖潔。眾肢體聚集的依歸，就是來到永生、得勝、榮耀的基督面前。他們聚集的努力，在乎神聖靈；而主神全能者居住在他們中間，行走在他們當中。（參看太十八20；林前六19；林前三16、17；弗二21、22）神的居所既是聖潔崇高，就證明無論在原則或在實際上，不聖潔的東西都是不能容忍的。每個與不聖潔拉上關係的人，都應感到下列兩句話的重要和嚴肅：“你所站之地是聖地。”“若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。”（林前三17）這些甚有力的話，是給神教會的每個肢體的──就是他聖殿的每塊石頭！嚷我們全都來學習，把腳上的鞋脫下來！

神的恩典與聖潔

　　然而，何烈山上的異象同時見證以色列之神的恩典和他的聖潔。神的聖潔既無限，他的恩典也無限。而正當神親自向摩西啟示自己、宣布他的聖潔時，他親自啟示自己的事實就把他的恩典證明出來。神來到地上，因為他滿有恩典；但當他來到地上，就要啟示自己是聖潔的。第六節：“又說：我是你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看神。”

　　神同在的效果，必然使血氣躲藏起來。當我們站立在神面前，把腳上的鞋脫下，又蒙着頭，這些舉止既合宜又美麗地表達我們心靈里的態度，我們就可以來傾聽神恩典的美言。當人站在合宜的地位上，神就帶着慈愛，用他純一不雜的言語向人說話。

　　第七至九節：“耶和華說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地。……現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。”亞伯拉罕的神，也是亞伯拉罕子孫的神，有無限自由及完全的恩典。這恩典照耀出一切神本有的榮光，不受人律法精神的許多若然、但是、誓言、決心、情況所制肘。神下來顯出他自己，在無限恩典中完成整個救恩工作，成就他對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。神下來，不是來看看他所應許的子民，是否確實有配得救恩的條件，他們需要救恩，神已看為足夠了。他們的受壓境況、他們的痛苦、他們的眼淚、他們的嘆息、他們沉重的苦工，全都陳明在神面前。我們要稱讚神的名，因他數算他百姓的嘆息，把他們的眼淚收在他的瓶子裡。神不是被他們的功德或德行所吸引。無論在過去或在將來，神每下到他們那裡，不是根據在他們裡頭有什麼良善的，因為神知道他們心裡的一切。簡單地說，神擺在我們眼前，那恩惠行動的根據，可包括在下列兩句話里：“我是亞伯拉罕的神。”“我的百姓所受的困苦，我實在看見了。”

神做事之原則

　　這兩句話揭示神的路之最基本原則。神從來所做的，是根據他所是的，“我是”保障一切“我的百姓”。神必不嚷他的百姓在埃及的磚窯里受苦，並且受法老督工的轄制。他們是神的百姓，神要按自己的美意待他們。既是神的百姓，就是耶和華所揀選、蒙恩愛的對象，也是他無條件應許的主角。沒有事物可制肘神公開顯出他與百姓的關係，就是那些按他永遠計劃承受迦南地的。神下來拯救他們。地上和地獄結合的勢力不能拘禁他們，阻延神指定拯救的時刻。神已用埃及地為學院、法老為院長。但當那需要的工作完成了，學院及院長要一同被棄置一旁；而他的百姓要在他從高處的手及伸出來的膀臂下蒙救拔出來。

　　這就是神在何烈山上給摩西的兩面啟示。他所看見所聽見的結合了聖潔和恩典兩個要素，我們知道，這兩個要素引領我們，帶我們認識可稱頌之神面前的一切道路和關係，並且清楚描述一切道路和關係。它們還要指示道路，給一切無論是為神工作，或與神交通的人。每一個真僕人，都是從神直接同在的一切聖潔和恩典面前蒙差遣。他們蒙召成聖顯出神的恩典──反映屬神性情的恩典和聖潔。為着如此，他不但首先要從神的直接相交開始，而且靈里要常常與神同在。這是有力事奉的秘訣。

合宜的事奉

　　如孩童般聽從神的話，
　　趁着這日子前來作工，
　　但從不離與主的甜蜜退居。

　　只有屬靈人能明白這兩句話之意：“前來作工”、“但從不離”。要為神在外邊工作，必要先與神在內室共處。我必要先進到他同在的隱秘聖所，否則，我會全然失敗。

　　很多人在這事上失敗。忙於與人交接、和為多方事奉而激動，都是危害神的同在、失去平靜安息之主要因素，我們要小心防範。我們失去“腳上無鞋”的神聖精神，事奉就嚼臘無味，苦幹無益了。我的工作挾在討悅我和主的之間，就不能說有夾着。只有我們享受神的同在，才能有力地事奉基督。我們的心深受神吸引，我們手所做的工，才能在他的名下蒙主悅納。人不靠基督供應他心靈的需要，就不能為基督發熱心，事奉不感舒暢，沒有力量服事別人。他可以講道、演講、禱告、寫書，並且完成整件外出的事奉，但並沒有事奉基督。我們要向人述說基督，就得嚷基督居住在心中。

　　蒙恩事奉的人，無論他的事奉成功與否、受人接納與否，他都感到快樂。因為就算是他的事奉無法吸引人、不能發揮影響力、顯不出表面的成果，他仍享甜蜜的隱居和他在基督力不能失去的福分。這是不能奪去的分。然而，人只依靠自己事奉的果實作供應、喜悅從事奉而來的讚賞、在乎事奉所發揮的吸引和樂趣，就只像一條管子，水經它流到別處，裡頭只剩下鐵鏽。這是最可悲的情況。每位僕人，只要他看重自己的工作和成功過於主和主的榮耀，都會落在這種情況中。

　　對於這方面的事，我們要嚴謹地審察自己的情況。人心十分詭詐，仇敵十分狡詰；因此，我們必須敬聽勸告的話：“務要謹守、儆醒。”當人心甦醒，看見在作僕人的路上危機四伏，就明白無論如何，都需要多與神獨自同在。惟有這樣，人才有保障和快樂。當我們在主足前開始、接續、及完成我們的工作，我們的事奉才是最合宜的。

結論

　　看過上面所說的，讀者必明明看到，每位基督的僕人都發覺“野外”的空氣是最有益的。何烈山實在是所有蒙差遣為神做工之人的起步點。在何烈山上，摩西學會把鞋脫下和蒙上臉。四十年前他走出去闖，但他的行動顯出他仍未成熟。在神的山過着征服肉體的獨居生活，然後有燒着的荊棘出現，在其後神的使命臨到僕人的耳中：“故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”（第十節）這是真正的權威。神差遣人與人走沒有蒙差遣的路，二者相去極遠。但明顯的是，當摩西要四十年隱秘的操練，就不能匆匆行事。不可急躁！他需要受神的管教、受神的差遣；而所有為基督作見證、走上事奉之路的人，也必須留心主命。這些聖潔的功課要深深敵銘刻在我們心上，以致我們每項工作都有主權柄的印記和主的批准。

　　可是，我們在何烈山腳還有要學習的，在那裡流連，是合宜的。“在這裡真好。”神同在是十分要好的，我們可敞開心懷。光照進這聖潔地方，一切都顯露。在這麼多虛假而人心又充滿傲慢的世代，我們實在迫切需要這方面的學習。

摘自：出埃及記釋義

www.ccdigest.org