[李杜韩]浅说佛教与基督教宇宙本体论的差别

作者：waiter

浅说佛教与基督教宇宙本体论的差别

作 者: 李杜韩

我说此问题是颤抖着，因为我没有资格谈，无论是佛教和基督教，我都没有资格。但是，在我这几天上网的过程中，觉得一些朋友喜欢把佛教与基督教作诸多比较，而且对两种的了解很间接和零碎，似是而非，所以想尽一点自己目前知道的、想到的，说出来以供各位朋友参考。不妥与误导处，还请有识之仕斧正。我想分几次从本体论、人性论和拯救论几方面谈谈佛教与基督教的一些区别。

佛教认为这个宇宙和人生的来由是“无明”的“业力”所致，由此而形成“色”。原始的佛教把世界设为“三界”：欲界、色界、无色界。在此三界中有“六道”，它们各有报果，业力循环，这业力不可遏止，即使是佛也不可以，它只是无目的地“无明”状态下运行着，形成宇宙万物的局限和命运。这个世界没有创造者，“无因”，虚假，缘起性空，《华严经 十地品》云：“三界虚亡，唯是一心作”，天界、地狱、饿鬼、梵天、最终还有人，都是不真实，即无自我的。
物的形态、性质、运动和一切有关的认识，都是人心作怪，但此“心”别有因缘，瑜珈学派有阿赖耶识一说，以为此识有派生性，一切法皆由阿赖耶识派生出来，《摄大乘论》有经偈云：“此界无始时，一切法依止；若有诸道有，及有得涅槃”，这里的“此界”即指阿赖耶识，它本性使“一切法”（一切物质形相）作为“主体”而存在，这个“在”并不真实。世界万物的存在皆因阿赖耶识故，此识有种子之说加以延伸，其中有两种“种子”非常要紧，一为“本有”，一为“始有”，“本有”是与生俱来的，或者用西方哲学述语是先验的，“始有”是后天熏染的，即人生经验积累学习得来的。种子还有多种，“共相种子”使山川河流等于人这里成就共识，“自相种子”使人形成个性特征，“杂染种子”使人于世间喜欢世界之色相，“清净种子”使人具有出世间的原因。

佛教看来，宇宙是不真实的，宇宙和人，无所谓起与止，“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”（《中论 观四谛品》）业力无穷，劫数难逃，劫后重生，又复一劫。
佛教还有广为人知的“十二因缘”说、“五阴”（一译“五蕴”）、“六根”说（一译“六尘”）等，对人的认识能力和物质世界构成与人的主观关系，作了许多深入揭示和详尽解释。
佛教极重视对“心”的阐述，“心所”“心法”说明宇宙万物离不开人的心识心想，受、想、行，《宗镜录》云：“有心缘起，万境纵然，无念忆持，纤尘不现。《楞伽经》云：‘不觉自心所现分剂。’不觉内识转变，外现为色，但是自心所现”。万物是不真的，是空性，所以僧肇就说：“万马飘鼓而不致，江河竞注而不流”（《肇论》之一）：你说它流，只是你观察到感受到，你的六尘在作用，而不是江河在作用，流是你的“识”使之然，由于“识”，所以世界是差别的世界，万物各有形相，但是世界的本性却是不动的，不变的，就是皆为虚空。“起为世界，静成空虚。虚空为同，世界为异。彼无异同，真有为法”（《楞严经》卷四）人的办法就是人的，而非物的，所以江流之流与人之识是同一，这样可以推致无穷，宇宙万物，小如芥子，大如须弥，都是此等报果

，一粒微尘藏尽“三千大千世界”，致小者亦致大者，这是佛教的共识，为佛教的基础性学说。大乘还有“一念三观”之说（见天台宗）：以一切智观空，道种智观假，一切种智观中。中观是非空非有之观，我的理解是，佛教大乘学说非不承认有物存在，而是说物的存在离不开人心的认识和感情，而人心是流转不实的，所以这个物也是非有自性的，所谓“如雾又如电”是也。熊十力就说：

“佛家哲学，以今哲学上术语言之，不妨说为心理主义。所谓心理主义，非谓心理学，乃谓其哲学从心理学出发故。今案其说，在宇宙论方面，则摄物归心，所谓三界唯心，万法唯识
是也。然心物互为缘生，刹那刹那，新新顿起，都不暂住，都无定实。”（见氏著《佛家名相通释》）

以上说了这么多，总概说：佛教眼中的宇宙从无明混沌中来，来也是假的来，与人主观认知分不开，万物离开了人的认知之心、分别之心，就是虚无的，无知无状不知所谓的状态。神也是人之识产生的，是“三界唯心”的结果。
当然，佛教源流广泛，流派众多，不同流派间的学说差别很多，很细，小乘对宇宙本体的论证在晚期已经很发达，只是最早的还比较零碎。

如何评价佛教的宇宙本体论，我在此不打算展开论述。简单谈几点，佛教的宇宙论是自成体系的，它这套观点基于佛教特殊的一套方法论和思维理路，得益于它一套独特的语言系统。离开这套系统，佛教的认识观就很难让人接近了。因为它与西方思维根本不一样，对世界的认识界定完全不同，与中国本土的儒、道、百家的认识论方法论也不一样。虽然，大乘之说与道家思想多少有些相通，但两者的世界观还是有质的区别。佛教理论于当今世界难于普行，与它这套高深宏博而自成一格的语言认知理路有极大的联系，尽管佛教中有所谓佛法末期之说，也难于解除这种因为语言而带来的理解上困难的自我困扰。
但是，佛教的认识论是非常先进和周密的。我只举一个例子，上面谈的心与物的关系，精密得很，而且佛教各家各派对“识”的阐发，总结出五花八门的丰富理论，如说一切有部对“心所”的论述就非常丰富和复杂精细，《俱舍论》就有“五位七十五法”之分，很精细。这些西方哲学在二十世纪之前，可谓望尘莫及。西方哲学认识论的区别是物质与精神的对立二元论，尤其十七十八世纪的唯物主义，对物质的存在形式与人的主观主体性的认定上显得浮浅绝对，此点对马克思主义产生了负面影响。 我认为，佛教这种认识论与西方二十世纪初埃德加胡塞尔的现象学“意向性”理论竞有相通之处。胡氏认为意识总是关于某物（在胡氏这时里，这个“物”包括人的内心心理的具体活动、包括信仰）的意识，意识不会自己是意识，物在意识总才是完整的某物，意识就是意向，
一个意识的成立，即某物的被确认，要有“质料”“质性”“充盈”乃至“立义形式”等行为。所以，肯定某物及其性质，人的大脑已经做了无数工作。佛教的本体论已经比之早千几年侨着这种工作，取得这种认识了！
这套认识论虽然显得极为迷人和精密，不过在我看来并不可信。佛教对宇宙起源的解释从现代科学的观点并不能说对（尽管科学从本质上拒绝基督教的创世说），因为熵与大爆炸理论说明宇宙确是人一个开始的。佛教并没有宣布自己的宇宙说具备“神”的权威，佛只是觉者，所以佛教的宇宙起源说没有先验的位格，由于这样，与有始有终的现代科学相比，它的理论就显粗制滥造了。
其次，我认为，从佛教理路上说，既然万物皆空，心是一切，连对空的认定也要空掉，那这种对宇宙的解释，在自证其合理的同时也被它自己证为荒谬，完全的荒谬。既然佛法无边，为什么承认一个起源就不堕入假象？你说自己是“真”的尺度本身就是“真”的？佛教理论不可避免地陷入无止境的怀疑与虚无之中，这样的人生不也是苦？只要你还想这些问题，要宏扬佛教与别人讨论这些问题，你的脑子中就有无休止的怀疑否定的“怪圈”在作动。这不也是一种“漏智”？
既然佛教不承认世界有一个创始成终的神，不承认有一个秩序井然的宇宙，取消了这个不变的支点，整体宇宙人生就象一团呕吐物那样让人恶心，包括佛和佛法在内？这怎能说是真解脱？如果一切都是暂时的，佛也是暂时的，那佛教的立说本身也是多余的。我这样说可能是偏于极端，但是按照佛教的理论必然会推致这个极端，就象禅宗、净土宗和民间的佛教偶像崇拜的出现是大乘佛教发展的必然结果。从老百姓的角度看，他们不可能普遍去到这样高的境界，认同包括亲人在内都是虚空不实的，这对中国文化简直是灭顶之灾，不可能发生，而佛的慈悲为怀，又使老百姓心仪慕之，这样把佛像偶像化。无神变成有神是人的自然感情的流露，这种东西是对无神论的大讽刺，到底人性的“业力”是不可抗拒。佛法的寂灭说到底是佛教自身造成的结果，因为这套精密迷人的理论

认知，对于生命的解脱毕竟要求过高，太复杂，太没有希望了。

而基督教和犹太教开宗明义摆明自己是一神教。《创世记》第一句话就是“起初神创造天地”，这句话没有前提，没有解释，只是宣布，只是昭示，充满上帝的权柄。上帝无须解释我是怎样来的，他就是一切理由的源头，非曲直是宇宙的“支点”。这是启示哲学，信仰由神启开始，最终归于神启（〈启示录〉）。
由于是有神论，由于宇宙万物和规则都是上帝创造和命定的，人首先必须谛听，虚怀地接受神的教诲和要求，人必须无条件的接受上帝给定的条件。孩子问父亲：“爸爸，你真是我爸爸吗？你拿什么作证明？”，在成年人看来，这个问题的提出如果要父亲认真地在法律上成立地回答，只能证明父子关系已经变质了。父子两方在融洽时是互证对方的身份和关系，不会产生疑问。神无需拿出一个所谓经得起科学验证的证据来证明自己就是神，是我创造了宇宙和人。神这样做就不是神了！
秒学是人认为的科学，不是神的，科学能辖制神吗？如果神拿着这个“科学的证据”向人说：“信我吧，这就是证据，权威的，科学研究随时可以证实我是神。”那么，我反倒毛骨耸然起来，因为这个上帝显得很秽琐。〈圣经〉这种开宗明义，直接宣称的做法反而是可信的，真实的。这是上帝的尊严和权柄，是应该这样的：我就是我，自有永有，万有都是我的，你是我创造出来的。人，你只能信，要么信，要么不信，在神这里是无需多言。相反，魔鬼就很懂得用“证明的”“探索的”方法来证明自己的可信，且看〈创世纪〉那条蛇，它对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”“你们不一定死，因为神知道你们吃了的日子眼晴就明亮了，你们便如神能知道善恶。”魔鬼的逻辑是：凡事都要客观的证明，离开上帝的命令和干预（即离开信仰）才叫客

观，客观能证明一切，获得客观证明的才是真实的。你们犯下的罪不算是罪，因为你们要客观地证明神到底是不是神，有没有这个权柄和心肠来处理不信他不听他的话的人。你们一旦这样去证明，你们就获得了神一样的“法力”（幽默地说）：知善恶，懂知识，这样你们是不会死亡的，因为神知都这些才是神，你们马上就获得神一样的地位和能力，那你们还怕什么，宇宙在你们这里才证明自己是宇宙，神也免不了，他要在你们“吃”的行为中证明自己是神，否则你们可以不认他，因为你们“眼睛明亮了”无需被神蒙蔽。阿啊，多好的客观之法！

伊甸的故事至今仍在上演，人有资格论证一切，包括上帝。
那么，神是不是不给证据人呢？我认为，当然是给的，但不是无“主观”前提的所谓“科学证据”。神给的证据在人的心里，人的存在，人自己证明自己是被创造的，自己证明着这宇宙有神！这就是人对绝对自由、绝对的善、对永恒的追求和向往！还有人在无限神奇的大自然前面的完全的折服、感叹、赞美、自愧形秽、自感有限而悲哀的感情，都证明有一个永恒的神。保罗说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽然是眼不见，但籍着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（〈罗马书〉第1章）

宇宙因了是神的创造，才是完美的，奥秘的，有规律的。离开人，宇宙照样这样存在，因为宇宙万物不是人识知才有的“物”是“本来如此”的“物”，人只是为“物命名”，而不是决定此“物”之质与命运。神让人给万物起名字，因为上帝决意让人分享他的权柄，赐人认识万物的能力，但是我们必需明白，“名”与“物”在本体论上毕竟是不一样，我们知道有“木星”，但是我们不能改变它客观存在，不以人的意志为转移的存在之“性”。人的能力非常有限，耶稣说，神叫一朵小花长得比所罗门最华贵的衣服还美，自然的美丽我们常感到所谓鬼斧神工，美丽得不可方物，无法用语言的形容描述，语言不能到处，往往就是最要紧的地方。就是人的能力到边缘，深深感到自己的局限和渺少的地方。这与人之“识”毕竟是有明显的区别的。此点佛教恰好混为一谈。所以我

说佛教的宇宙本体论反不及基督教有说服力。用佛教的话，《圣经》一开始第一句话就宣布神的存在和世界的性质，对人来说直是当头棒，直截了当：我就是造物主，万物为我见证，我无需用人的理论去说明我自己，其气度让人折服。

只是如果不往宗教里寻找，而是与民间迷信为伍，则是悲剧的进一步铸成。“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”（《圣经 箴言书》）这才是真实的智慧，大智慧！耶和华神向一切质问他的人如是说：

“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”（《约伯记》第38章第2至7节）

“敬畏”一词，在人的耳听来是刺耳的，而且敬畏是人智慧的开端，这岂非对人的蔑视？是的，在此处，神无需要和人平起平座，因为人没有这个格。人没有资格谈论上帝，人有何能力谈论上帝。“人一思考，上帝就发笑”，包括在基督教内部，谈论上帝都是做一件不可为而免为之的事，免为之是因为上帝向人显示了自己，圣灵带着人认知上帝，不可为是人没有这个资格进入永恒与上帝同座，既然没有资格，如何准确地谈论造物主？唯有天启是可信的。这个天启充分“专横”，毫无余地地给了人类。您信还是不信？这是人类的选择了。

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附：回不寐论坛诸友的点评：

各位朋友好！小弟想不到区区一篇非常草拙的文字，几位这样认真的阅读。很深入地提出了一些问题。我的高兴是不言而喻。

我说谈基督教和佛教的区别，对此两种教我都没有资格谈，要谈就谈得好，谈得准确，甚至最好在正确深入的前提下谈得有自己的理解。这些于我都难于做到。

首先我不信佛教。尽管这么多年还是读了一些经典和研究著作，但毕竟是“外道”，起码我对佛教信徒修行之中的许多印证和心得，没有深入的体味。所以，这方面的东西我也不会谈。我只是从佛教史和佛学上说说佛教提出来的理论的思想理路以及对其真伪的思考。因为我不是佛教徒，内在的信仰见证当然是没有了，所以说得不一定为佛教朋友认同，这是必然的事。不过这又并不等于我就不能从教外来评说它，许多研究者多年来已经这样做了，证明这是可行的。甚至是可信的。尤其是史与学的研究上。我尽可能多引原文，多作理路上的条理论述。不妥之处继续请批评。

至于说基督教，因为我是信徒，所以谈基督教是会有自己的信在里头。信是基督教对信徒最基本的教义要求，这个信不是迷信，即对偶像崇拜的那种信，而是如父子之间的那种信，我想所有有家庭父母孩子的人都会明白这种信的性质与迷信的区别，无需多解释。

基督教的一神教性质是明确的。这个神是个怎样的神，神自己作了揭示。古墓兄一问，我以为是多余的，您如果读过《圣经》中的旧约，当完全不会有此一问。

佛教与基督教的宇宙论，从学术上说是无法比较的，因为两者完全处于不同的宗教信仰形态与文化环境之中，可比的东西少得很。所以我肯定创世论并不是从学术上寻找证据，而是从信仰上。朋友们提出的“创世说是否高明”一问，我以为在学术上是个假问题，说不清，唯有通过信仰论证。本体论往往不可能存在通过经验论证来完全彻底地证明其可信与不可信，包括唯物主义的本体论也一样，科学只能部分地证明其正确（而且这种正确与错误，还有着文化积淀而生成的判别背景或因素）。佛教与基督教，两种信仰间的隔阂极大，唯有以心印之，心领神会，各有超越的因由为前提，也是不可能在人意之中论得清楚的。

Z兄引的爱因斯坦对佛教宇宙论的评价，我以为并不能代表什么，因为爱氏并不是对佛教有特别深厚研究的学者，也不是宗教专家。宇宙论的优越问题已经暗含了信仰的因素在里面，并作为答案的最要紧的前提，爱氏如此说只能说是他的信仰在作怪。而不是佛教的宇宙具备什么科学的品质。相对论与佛教宇宙论我极为有限的认识以为相去甚远。