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讀《路德選集》(14)
送交者: 范學德 2004年03月09日06:44:47 於 [彩虹之約] 發送悄悄話


我的良心是為上帝的話所約束
________讀《路德選集》下冊

范學德


路德選集上卷的資料由賓夕法尼亞州葛德斯堡信義神學院的著名院長汶滋(Abdel Ross Wentz)選定,下卷由章文新在哲吾大學教授希勒得布蘭(Franz Hildebrandt)的襄助下編選而成。

第十四篇: 《論教會會議與教會》

湯清在本篇的序言中介紹說:改教運動之前,教會以會議來解決爭端,從事改革,已是屢見不鮮的事。路德發動改教以後,凡是有心人士,莫不認為急宜召開會議。路德本人早在一五二○年提議召開會議,改革教會。一五二四年女仁堡國會,議決要求教皇召開會議。以後所開國會,均有此議。但教皇不願召開會議。一拖再拖,直到後來教皇有了絕對的控制把握,才於一五四五年在天特召開會議,而此時復原教會與羅馬教會已無復和餘地,故拒絕參加。而此時路德對羅馬教會所抱的改革希望已成泡影了,加以年老多病,他在憤慨失望之餘,乃以鋒利的筆調寫作論教會會議與教會一文,於一五三九年五月至七月之間出版問世。該文除導論外,共分為三部。第一部指明教會不能依照教父和教會會議來改革。教會的產生和保存是靠聖經,而不是靠教父和教會會議。第二部檢討首四次大公會議,確定它們暫時和永久的價值。路德的結論是,它們的權威限於捍衛聖經中的純正信仰,反抗異端,但不能創立新的信仰。第三部討論教會是什麼,有何識別標記。路德在這裡的觀點,與他二十年前在來比錫的辯論中和在羅馬教皇權中所發表的觀點吻合,不過除平常所提的福音,聖洗,聖餐三標記外,又加上鑰匙權,牧職,公共崇拜和受逼迫,而總為七個標記。本文是路德晚年的代表作。它與上篇所載施馬加登信條在許多點上接觸,可以說它是該信條最好的注釋。(第141至143頁)


路德一開始就悲憤地說:“全世界呼籲等待着教會會議;善良的皇帝和整個帝國為此工作了二十年之久;而教皇卻總使人存空望的,予以延擱,時常向皇帝應許召開會議,像給狗一片麵包一樣,等待自己的時機到來。。。我們得不着什麼改革,事事存舊,一如往昔。。。我早就存着恐懼,也屢次用口和筆表述,他們除非先把皇帝,君王,諸侯俘虜,掌握在手,以便自己完全隨意訂立教令,鞏固自己的專制,並較前更加壓迫基督教會,他們就不會也不敢召開一次會議。”(第144頁)


第一部
(在這部裡面,路德認為要依照教父和大公會議來改革教會,乃是懷抱空洞的希望。第一,因教皇不准許這一着,免得大權旁落。第二,縱使教皇不得不採納這種改革,教父和大公會議也不能作可靠的嚮導。他們屢屢互相矛盾,錯誤多端,甚至使徒行傳十五章中所載的耶路撒冷會議,對今日的問題,也不能援助我們。其後的會議更是如此。)(第184頁)


第二部

路德首先討論了尼西亞會議。會議產生的原因是由於亞歷山太城的長老亞流,來反對他的主教。亞流要創新教義,昌言基督不是神。因此,尼西亞會議的主要事項“是為處理基督是真神的信條。會議是為此而召集的,也是為此而稱為大公的。除此以外,他們處理了若干不重要,外表,屬世之事,不能與信條相提並論,也不能作為永久的規律,因為它們已成過去,作廢了。這些事該會議也必須處理,因為它們在那時代是合宜的,必須的;但它們今日與我們一點無關,我們若要遵守它們,既不可能,也無益處。”(第154頁)

實際上尼西亞會議“它的規定在會議以前就存在,而在它以後也存在。真正大公會議的規定必然永遠存留,而且總是存留了,特別是主要的信條存留了。會議是因這些主要的信條而得以產生,並得稱為會議。”(第158至159頁)

第二次大公會議,即君士坦丁堡會議,是在尼西亞會議約五十年後召開的。會議“了三件事。第一,它堅立了聖靈是真神的教義,定了馬其頓紐的罪,因他以聖靈為受造者。第二,它罷黜異端派主教,派立了真主教,尤其是在安提阿和耶路撒冷這樣行了。第三,它將君士坦丁堡的主教捏克他留升為主教長,這使羅馬的主教大發狂暴,雖然善良的教父們也許是存着好心這樣行了。第一件是主要的事,是會議舉行的惟一理由。我們從這意向就可了解會議。會議不是要做別的事,而只是要保守聖靈為神的信條。它做到了這一步,就完全了它之所以召開的事工。”(第173頁)

第三次大公會議是為了討論涅斯多留的神人二性論。努涅斯多留的錯誤是不承認基督的人性的屬性與神性的性質能互相符合,彼此相通。

“我們基督徒必須將神人二性的屬性都歸於基督一身。基督是神和人在一個位格里。所以凡論到他為人所說的,也必指祂為神而說,那就是說,基督死了,而基督是神,所以神死了;這並不是說,神死了,是在祂不與人性合一時,而是在祂與人性合一時,在神不與人性合一時,說基督是神和神死了,就都是錯誤的。其所以是錯誤的,因為神不是人。涅斯多留如認為說神死了,乃是怪誕的,他就應當記得,神成為人,也是怪誕的,因為不朽的神這樣就成了必死的,必受苦的,具有人的一切屬性。基督這人有神與之合而為一,祂若沒有人的屬性,那麼,祂是什麼呢?祂就不免是個幻影,如同摩尼教徒所教訓的了。在另一方面,凡論神所說的,也必須歸之於基督,那就是說,神創造了世界是全能的;基督是神,所以基督創造了世界,是全能的。原因乃在神和人成了一位,所以這一位便有二性的屬性。

神阿!人因着這能安慰人的聖信條,真應該常常存純正的信仰,歡喜快樂,沒有爭辯,沒有疑惑!我們應當唱詩讚美感謝父神,因祂容許祂親愛的兒子成為人,像我們一樣,作我們的兄弟!但那邪惡的撒但借着驕傲的惡人,激起惡感,將這寶貴甜蜜的喜樂敗壞了!我們基督徒知道,神若不在天平里使一邊有重量,我們在天平里的一邊就要落下地去。那就是說,如果不能說,神--不僅是人--為我們死了,我們便沉淪了。但若神的死和受死的神是在天平里,祂的一邊便落下,而我們的一邊便升起,好像是空而輕的;但祂也能再跳起來,或從天平里跳出來。然而,除非祂成了人,像我們一樣,祂就不能在天平里,叫我們能夠說神的死,神的受苦,神的血了。因為照神性來說,神不能死;但當神與人合而為一位,那位與神合一的人若死,就真可說是神死了。”(第183至184頁)


“我也不得不對付涅斯多留派,而他們也頑強地與我作對,說基督的神性不能受苦。試舉一例,慈運理論到‘道成了肉身’作文攻擊我。他決不承認‘道’是那句的主詞,他要把它改為‘肉身成了道’,因他認為神不能成為神不能成為什麼東西。”(第184至185頁)

路德認為:“優提克斯的意見像涅斯多留的意見一樣,是在屬性一題上犯了錯誤,不過是在另一方面。涅斯多留雖堅信基督是神和人,但不將人性的屬性歸於基督的神性。在另一方面,優提克斯雖同樣堅信基督是真神和人,但不將神性的屬性歸於祂的人性。假如我傳講神之子,道,是天地的創造者,與父同永恆,而這神之子,道,也真是人,優提克斯承認我這一說,毫無疑問,但若我繼續傳講說,基督這人是天地的創造者,優提克斯就要發生狐疑,被‘一個人創造天地’的話觸怒。他要說:‘決不!像創造天地這種神的屬性,是決不適合於人的。’但他沒有想到,在前他已承認,基督是真神和人在一個位格里,如今卻不承認其必然的結論了。因為誰承認神和人成了一位,誰就必須直截了當地承認,因為二性在一個位格里合而為一,由馬利亞所生的這人基督,就是天地的創造者,而這乃是由於祂與那創造了天地的神合成了一位的緣故。

優提克斯不了解這一結論,卻堅持說:‘基督是神和人,’殊不知他若拒絕將神的屬性歸於人性,他就必然否認了基督的人性。那樣行,就是分裂位格,而基督不是人了。因此有人說得真不錯,優提克斯在結論中不承認基督的人性,雖然他在前提中已經承認,神性和人性成了一基督,一位格。總而言之,正如上所述,誰承認基督里的神人二性,誰就必須將二性的屬性都歸於祂,因為作神和人,若沒有神和人的屬性,就是空洞的了。所以,涅斯多留和優提克斯都該當被棄絕,因為他們誤解了基督。”(第188至189頁)

路德說,他寫本書的主題是要說明什麼是會議,或什麼是會議的事工?他對這一主題的回答是:

第一、一個會議無權建立新信條,雖然它是有聖靈在其中。。。

第二、一個會議有權而且有責按照聖經和古信仰將新信條壓制並定罪,正如尼西亞會議將亞流的新信條定罪,君士坦丁堡會議將馬其頓紐的新信條定罪,以弗所會議將涅斯多留的新信條定罪,迦克墩會議將優提克斯的新信條定罪。

第三、一個會議無權將新的善行吩咐人。它也不能如此而,因為諸般善行已經在聖經中豐富地吩咐給人了。。。

第四、一個會議有權而且有責按照聖經和教會的古范將惡行定罪,並懲罰有惡行的個人,正如尼西亞會議的教令懲罰主教和會吏們的野心和其他邪惡一樣。

第五、一個會議無權將新禮儀--諸如節日,節禮,或關於飲食和服裝的規矩--強加於基督徒,認為不遵守,就是犯了大罪,良心有虧。若會議如此行,就有聖奧古斯丁向雅努雅流(Januarius)所說的話:“守不守這些事,乃是自由的”,而基督所指定的禮儀,也是很少的。。。

第六、一個會議有權而且有責按照聖經將這類禮儀定罪,因為它們是非基督教的,並且是成立一種未經上帝吩咐,反倒禁止了的新偶像崇拜或對上帝的事奉。

第七、一個會議無權干涉屬世的法律和政府。。。

第八、一個會議有權而且有責按照聖經將這類的企圖和新律法定罪,那就是,將教皇的教諭投在火中。

第九、一個會議無權訂立專制的教令和典章,來使主教有權任意發命令,叫人恐懼服從。反之,會議有權而且有責按照聖經將這類的事定罪。。。

第十、一個會議有權規定若乾禮儀,不過,第一,它們不得加強主教的專制!第二,它們應當是必須的,對人民有益的,將美好的訓導和生活方式供給人。因此我們需要有些節期和聚會所;同樣也需要有講道,發聖餐,祈禱,歌詩,和讚美感謝上帝的固定時間。。。總而言之,我們必須有這類的事,而不可或缺,否則教會便不能存在。

最後,一個會議應當只涉及有關信仰的事,而那是只當信仰有特別需要時。。。”(第190至193頁)

第三部

在第三部中,路德討論了什麼是教會,教會有什麼識別標記。他說:使徒信經已經“清楚指明什麼是教會,即‘聖徒相通’,那就是聖潔基督徒的一群眾或會眾。那就是基督徒的和聖潔的團體或教會。”(第193頁)

根據使徒行傳十九章,路德認為:世界上有各種各色的人,但基督徒是一種特殊的蒙了召的人,他們不僅稱為ecclesia,或眾人,而且稱為信仰基督的“聖潔屬基督的人”。他們有聖靈與之同在,這聖靈使他們不僅因罪得赦免,並且因罪被除滅而天天成聖;由此他們又被稱為聖潔的人。如是“聖基督教會”就是“屬基督的聖潔人民”,在舊約里則稱為“上帝的子民。”(第194頁)

“所謂教會應當是指一切屬基督的聖民,不僅是指久已死了的使徒時代的人,而且是也指直到世界末了的人,這樣在世界上總有一群屬基督的聖民,在我們裡面基督借着施恩和赦罪總是活着,工作,掌權,而聖靈也借着天天除去罪惡,使我們更新,總是在我們裡面運行着。叫我們不留在罪惡中,卻是能夠而且應當過新的生活,有各樣的善行,即有十條誡命或摩西的兩塊法版所索取的,而沒有原來的惡行。”(第195頁)

針對羅馬教會為自己加上“羅馬聖教會”一語,路德論述了什麼是基督徒的聖潔: “所謂基督徒的聖潔,即普世基督教的聖潔,照着使徒行傳十五章所說,是由於聖靈使人相信基督,成為聖潔,那就是,祂更新人的心,靈,身體,工作和生活,又照着哥林多後書三章所說,祂將上帝的誡命寫在心版上,而不是寫在石版上。說得明顯些,照着第一塊法版,聖靈使人認識上帝,所以凡受祂光照的,就能有真正的信仰,抵擋一切異端,戰勝一切虛假觀點和謬誤,這樣就可保守純正的信仰,好抵擋魔鬼。祂要將力量和安慰賜給軟弱失望的人,好抵擋罪惡的控告和攻擊,叫他們不因痛苦,死亡,和上帝的忿怒與審判而灰心,絕望,恐懼,反倒在指望中得力量和安慰,勇敢地喜樂地去戰勝魔鬼。所以祂也將真敬畏敬愛上帝的心賜給我們,叫我們不輕視上帝,不因祂奇妙的審判而抱怨發怒,反倒在各種遭遇中愛祂,讚美祂,感謝祂,尊敬祂。這是心靈照着摩西的第一塊法版所有的聖潔新生命。這是稱為“基督徒的三首德”,即信,望,愛;而那位在被基督所嬴得的基督徒心裡成全這些事的聖靈,就稱為使人成聖者,或生命的賜與者。因為老亞當死了,不能成全這事,而必須從律法知道他是不能,而且死了。

照第二塊法版,聖靈也在基督徒心裡運行,使他們成聖,樂意服從父母和長上,謙卑和平地度日,不惱怒或報復或懷恨,不猥褻,不淫亂,反倒清潔,貞潔,無論是有妻室兒女與否。他們不偷盜或重利盤剝,不貪婪,不欺騙,反倒殷勤工作,維持自己的生活,盡力之所能借給人,幫助人。所以他們不說謊,不行騙,不背後說人,分倒具備着慈善,忠實,可靠,和上帝誡命所吩咐的其他美德。這是由聖靈作成的,祂甚至使身體成聖,儆醒有這種新生命,直到在來生得以成全。那就是基督徒的聖潔。”(第196至197頁)

“這屬基督的聖民在世界那裡呢?這聖民必須是在今生此世;因為他們雖相信那屬天的性質和永生是必要臨到的,但是他們尚未接受;可見他們還是在今生此世,並且要存留在其中直到世界的末了。因為他們說:‘我信來生,’因此他們承認尚未進入那來生,不過相信它,盼望它,愛慕它,作為自己的真祖國和生命,而暫時必須居留在異鄉。”(第198頁)

那麼,如何識別這屬基督的聖民呢?路德提出了七個標誌:

“第一,這屬基督的聖民是由他們有上帝的道而識別,雖然他們所有的道是多少不一的,有如聖保羅所云(參林前3:12以下)。有些人所有的道是完全純潔的,別人所有的道並不十分純潔。有純潔的道之人是稱為用金,銀,寶石建造在根基上;沒有純潔的道之人是用草木,和諧建造在根基上,不過得救乃像從火里經過一樣。關於這些事上面所說的是有餘而無不足之處。這就是主要之點。這是崇高,主要,聖潔的標記,因此基督徒取了‘聖潔’之名,因為上帝的道是聖潔的,將凡被它接觸的萬物都成為聖潔;這甚至就是上帝的聖潔。羅馬人書一章說:‘這是上帝的大能,要救一切相信的’;提摩太前書四章也說:‘這一切都因上帝的道和人的祈求,成為聖潔了。’因為聖靈親自將道分給人,用道來膏教會,即用道來膏屬基督的聖民,而不是用教皇膏手指,服裝,外衣,杯子和石頭的聖油來膏他們。”(第199頁)

因為基督將這道留下,作為祂的教會在世界得以識別的一種外在標記。“所以,無論何時,你聽見或看見這道被人傳講,相信,承認,遵行,你就不要懷疑那裡必有一聖而公之教會,一屬基督的聖民。。。因為哪裡有上帝的道,哪裡就必有上帝的子民,有上帝的子民就必有上帝的道。”(第200頁)

“第二、上帝的子民或屬基督的聖民,是由聖洗--若它是按照基督的吩咐教導人,由人相信和施行--而得以識別。那也是一種公開而寶貴聖潔的標記,藉此上帝的子民成為聖潔,在其中沐浴,被聖靈洗除罪惡和死亡,如在上帝的羔羊聖潔無辜的血中一樣。哪裡你看見這標記,哪裡你就知道有教會,雖然教皇沒有給你施洗,而你對教皇的聖潔和權柄都一無所知。”(第200頁)

“第三、上帝的子民,或聖基督教教會,是由聖餐而識別,只要它是按照基督的設施而舉行,相信和領受的。那也是一種公開和寶貴的聖潔標記,由基督所贈與,使祂的子民成聖。借着這聖禮,上帝的子民,公開承認自己是屬基督的。。。哪裡你看見人正確地舉行聖餐,哪裡你就確知有上帝的子民。”(第201頁)

“第四、上帝的子民,或聖潔的基督徒,是由他們公開使用的鑰匙權而識別。基督在馬太福音十八章吩咐說,若有基督徒犯罪,就要責備他,他若不悔改,就要把他逐出教會;他若悔改,就要把他釋放。這就是鑰匙權。使用鑰匙權,可分為公開和私下兩方面。有些人的良心非常懦弱,雖然沒有公開被定罪,可是他們除非從牧師得到特別的宣赦,就不能得安慰。在另一方面,有些人非常剛硬,不要他們的罪得到赦免,甚至不要牧師除去他們心裡的罪。所以,使用鑰匙權,必須是公開和私下的。哪裡你看見有某些人的罪公開或私下得赦免或受責備,哪裡你就知道有上帝的子民;因為上帝的子民若不在那裡,那裡就沒有鑰匙權;若是哪裡沒有鑰匙權,哪裡就沒有上帝的子民。基督已將鑰匙權遺贈給基督徒,作為公開和聖潔的標記。”(第202頁)

“第五、教會在外表上由按立或選召牧師,或有牧職而識別。因為我們必須有主教,牧師,或傳道人來為教會和奉教會的名公開並私下執行上述四件聖潔標記,尤其因為牧職是基督所設立的,如聖保羅在以弗所四章說:‘祂所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。’因為教會全體並不能做這些事,而必須分擔這些事。若人人都要講道,或舉行聖禮,各不相讓,那麼怎樣呢?這職責必須委託給一人,只准他講道,施洗,宣赦,發聖餐;其他的人必須同意他這樣做,哪裡你看見這樣做,你就要確知哪裡有上帝的子民,基督徒,聖民。”(第203頁)

“第六、基督聖民是從祈求和公開感謝讚美上帝而識別。哪裡你看到並聽見有人用主禱文禱告和教訓人,依照上帝的道和正當的信來用詩篇和靈歌唱頌,並公開應用使徒信經,十條誡,基督徒要學,你就確知哪裡有基督聖民;因為祈禱也是寶貴而聖潔的標記之一。”(第204頁)

“第七、基督聖教會是從背負十字架而識別。它必須從魔鬼,世界和肉體忍受諸般苦難,逼迫,試探,兇惡(如主禱文所說);它必須內有憂傷和畏懼,外有貧窮,輕侮和軟弱;這樣,它就像它的頭基督一樣。它惟一的動機必須是在于堅守基督和上帝的道,為基督的緣故受苦,正如馬太福音五章所說:‘為我受逼迫的人有福了。’他們必須公義,安靜,順從,隨時用身體和財產服務掌權的和眾人,而不傷害任何人。但他們所必須忍受的恨惡是世人所未經驗過的。他們必然被看為比猶太人,異教徒,土耳其更壞;他們必然被稱為異端派,惡棍,鬼魔,被咒詛的,和世上最壞的人,甚至於凡把他們吊死,溺死,殺死,苦害,追逼,處死的人,乃自以為是‘服事上帝的’。他們無人憐憫。當他們乾渴的時候,人們反給他們沒藥和苦膽喝,而這並不是因為他們是淫亂的,殺人的,盜賊或無賴,而是因為他們只崇拜基督,沒有別的神。哪裡你看見或聽到這事,哪裡你就知道有基督聖教會。”(第205頁)

“以上乃是七個崇高聖潔的主要標記,藉此聖靈照着摩西的第一塊法版天天使我們在基督里成聖得生。靠着它們的幫忙,我們得以遵行第一塊法版,雖然沒有基督所作成的那樣完滿;但是我們在救贖或罪得赦免之下不斷追求,直到至終我們可以十分成為聖潔,不再需要赦免。它們都是為求達到此目的。我甚至可稱這七件事物為七個聖禮,但‘聖禮’這辭已被教皇黨徒濫用,並且在聖經里另有意義,所以我還是讓它們只作基督徒成聖的七個主要工具,或七個聖潔的標記。”(第206頁)

“除這七件主要事物以外,還有其他外在的標記,使聖基督教會得以識別,那就是聖靈照摩西的第二塊法版使我們成聖的各種標記,即如:他幫助我們從心裡孝敬父母,也幫助他們養育兒女作基督徒,有可尊貴的生活;又如我們忠心服事我們的君主,受他們治理,而他們也愛護他們的百姓;又如我們不惱怒,不仇恨,不嫉妒,不向鄰舍施報復,倒饒恕他,樂意借給他,幫助他,勸告他,又如我們不放蕩,不醉酒,不驕傲,不誇張,反倒聖潔,自製,慈愛,謙卑,又如我們不偷盜,不重利盤剝,不貪婪欺驅,分倒溫柔,知足,慷慨;不虛偽,不說謊,不發偽誓,反倒真實,可靠,遵行這些誡命中所教訓的事。這一切的事聖保羅多多教訓我們了。因為我們需要十條誡,不僅是因它命令我們所當行的,而且是因它使我們知道聖靈使我們成聖到了什麼地步,而我們自己還有什麼缺欠,好叫我們不至疏忽,自以為盡了本分。這樣,我們就不斷地在成聖上長進,在基督里愈加作‘新造的人’。”(第206至207頁)


2004.2.26 凌晨一點

注一:引自 徐慶譽湯清譯,《路德選集》下冊,香港基督教文藝出版社1957年出版,第19至20頁。以下引文皆出自該書,只標頁碼)

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