別埋沒你的頭腦

作者: 約翰•斯托得 日期: 2004/2/5 發表在: 神學在神州＞熱點冷思

【編者按】

　　兩位女士在市場聊了起來。一位說：“怎麼你看起來好像心事重重？”另一位回答：“我的確很憂慮。我一直在想這個世界的局勢會怎麼樣。”對方說：“你要活得這麼有哲理，就不要思考太多。”

　　這很耐人尋味；活得有哲理的前提竟然是要少點思考！但這兩位女士，的確呈現出今日的反智主義心態。事實上，當代生產的一對醜陋的雙胞胎就是“缺乏悟性”和“缺乏意義”。

　　基督徒用以對抗這種媚俗潮流的，就是聖經，特別是哥林多前書十四章20節。有趣的是，它開頭也用“不要思考”四個字，但緊接着說，不要像小孩子那樣思考。保羅從兩個領域指出它的差異：在惡事上要像孩子般（的天真無邪），但在心智、思維能力上，卻要“不斷成長”（中譯：作大人）。

　　為什麼呢？我們的思維能力那麼重要嗎？聖經要我們使用思維能力的原因何在？

（一）正確運用思維力

　　正確運用我們的思維力，有三重好處：

1、正確運用思維力使上帝得榮耀

　　因為它認證出：我們的創造者是有理性思維的神，他按自己的形像造我們成為有思維的人，又賜給我們兩項合乎理性的啟示，一個是大自然，另一個是聖經。

　　因此，科學和神學二者間有重要的平行對等。科學旨在理解上帝透過大自然所作的啟示，並加以系統化。神學旨在理解上帝透過聖經所作的啟示，並加以系統化。兩者都是研究神聖的啟示，尋索上帝智慧的寶藏。引用十七世紀的天文學家凱普勒的話，這兩者使我們能“按神的思維來明白神”。

　　所有的科學研究都基於一種信念：宇宙是一個可理解的系統；研究者的思維和所研究出的資料，兩者必有關聯，這關聯就是人的推理思維，也就是人的理性。據說愛因斯坦曾在一個場合嘆道：“宇宙當中唯一無法理解的就是：它竟然是可以理解的。”

　　牛畢真主教也曾在《希臘的愚蠢》一書中指出：科學家面對明顯不合推理的情況時，絕不會就此罷休……他一定鍥而不捨，直到找出合理的管道，推理出符合雙方的真相……如果不是一種堅強的信念??確認這是一個合乎理性的世界??科學必早就萎靡而亡。

　　所以，歷史上科學革命的先驅，大部分是基督徒，這事絕非偶然。他們深信宇宙是合乎理性的。

2、正確運用思維力使門徒生涯豐富

　　我尚不是指教育、藝術和文化而言（這些當然能豐富我們的生命），我指的是基督徒的門徒生涯。其實，上述任何領域都不可能棄思維於不顧；反之，若運用思維則如魚得水、相得益彰。

　　若要叫主耶穌基督歡喜，要讓基督徒的天路歷程大有進展，一定不要放棄我們的思考力。放棄思維，就等於咒詛自己靈命停滯，成了思維的侏儒。我舉三個例子。

　　第一，敬拜。每位基督徒都應當是一名敬拜者。敬拜真神是我們的首要任務。但是，我們不可能敬拜他，除非我們認識他。敬拜一個不認識的神是行不通的，因為我們若不認識他，就不知道他喜悅我們用什麼方式來敬拜，我們所敬拜的，就歸徒然，淪為迷信。

　　敬拜是對啟示所作的回應。因此，在公眾崇拜時，誦讀及宣講神的話，絕非唐突之舉，而是崇拜不可或缺的部分。激發我們敬拜神的，就是神的話。

　　當然，敬拜神，我們也投入情感；有時，甚至被提，超越了形體。但所有討主喜悅的敬拜，心思意念必定也是專注投入的。

　　我們不是應當盡所有的心智（譯註：mind，中譯本聖經為“盡意”）去愛他嗎？

　　第二，信心。有許多人以為信心和理性互不相容，但在聖經中從未把二者對立。信心和眼見二者相對立，信心和理性則否。

　　因為，信心是什麼？信心不是輕信或迷信。它絕不像美國批評者孟肯所言：“信心是對‘不可能’產生不合邏輯的信念。”不是的。信心是一種經過理性推究之後的信靠。

　　詩篇九篇10節：“認識你名的人要倚靠你”。換句話說，我們信靠他，是因為我們知道他是可靠的。而且，我們越仔細思想（他的品格、聖約和應許），信心就越從我們裡面湧出。

　　第三，引導。人人都想知道神對我們一生的引導是如何。可是許多人只為了取得方便的代用品，因為他懶得去思想尋求。他們以為腦袋像電視屏幕，期待神把所有疑難雜症的解答，都公布在屏幕上。神當然可以這樣行，但常理下，他引導我們，是透過他所造的理性思考過程，而不是摒棄這些過程。

　　想想詩篇三十二篇8、9兩節，很勻稱的兩段話。第8節包含三種應許：他要教導我們、指示我們當行的路及定睛勸戒我們。但第9節則在應許中加上一個禁令。我們不可像騾、像馬，它們缺乏悟性，因此需要用嚼環轡頭勒住，才不會隨意亂跑。

　　也就是說，神答應要引導我們，但別期望他引導我們像我們引導騾馬一樣，為什麼？理由很簡單，因為你我不是騾、不是馬，我們是人。不錯，騾馬有粗淺的腦袋，但缺乏“悟性”，也就是聰明、智慧。我們卻是按照神的形像被造，是有推理思考力的生靈；因此，絕不要埋沒神所賜的頭腦。按他的應許，他引導我們，不是像趕騾、趕馬??一群沒理性不會思考的受造物，而是有理性會思考的受造之物。

　　總之，在敬拜、信心和引導三方面，其實是基督門徒生活的每方面，都不能摒棄神所賜的思考能力。如果摒棄它，我們的天路進程會受到阻礙，反之則如魚得水，屢有斬獲。

3、正確運用思維力使福音見證強化

　　門徒在傳福音時，從不懼怕使用他們的思維，反而是辯證與傳福音，兩者並行。保羅對他的事奉這麼定義：“我們勸服人”（林後五11）。要勸說人，就不可能不使用論證。當然，保羅深深依靠聖靈，只有聖靈能引導人歸主。但，不是不管證據有無，乃是使用證據來開啟人的心智，以致重生。

　　當代德國神學家潘寧博博士曾經寫過：“一篇論證不全的講章，即使祈求聖靈，也得不着勸服力的。基督教信息的勸服力，植根在它的內容。即使拼命祈求聖靈，對傳講者也於事無補……不過，如果傳講者渴望勸服聽眾有所決斷，那麼，聖靈就會透過他的講辭和論證來作工。論證和聖靈作工彼此並不相爭互斥。保羅信靠聖靈，但從不摒棄他推理與辯證之能。”

　　我們最好來看保羅第三次旅行布道時在以弗所的例子（徒十九8節下）。他先在猶太人會堂里傳基督，被拒後，他改向推喇努租了講堂。連着兩年（根據史料，每天從上午十一點到下午四點），當以弗所居民大多數人在安享午覺時，保羅仍在為福音辯證。每周六天，每天五小時、兩年下來就有3120個鐘頭的演講論證。難怪第20節接着說：“整個亞細亞都聽到主的道”，因為以弗所是亞細亞省的省會，該省居民每年總會到以弗所遊覽，就有機會駐足，聽聽基督徒演說家的講演。許多人信而歸主，重生後回到自己的村落，這是城市布道的策略，至今仍可沿用。

　　因此，我們要為自己根本不用心，或多少有懶得思考的毛病，或反智主義的餘毒而認罪悔改。反智主義是一種負面的、無所建樹的思想模式，會羞辱那位按他形像造我們的神，也會剝削、阻礙我們的靈命成長、減弱我們對世人的見證能力。反之，正確的使用思維，既能榮耀上帝、豐富個人，也能強化對世人的見證能力。

（二）培育基督徒的思維能力

　　基督徒的思維能力是指什麼？我要先說它不是什麼。

　　基督徒的思維力不是特別僅指思考基督教或宗教領域的事物，而是以基督徒的觀點去思考，包括所謂俗世的每一件事。它不是指思考教會與教堂、詩本與祈禱書、聖經與主教或其他宗教的人事物等等，而是針對家庭與工作、社區與公民權、政治與經濟、南北半球的經濟失衡、失業率、人權、自然生態及其他種種社會倫理等，尋求上帝對這些事物有什麼旨意而言。　

　　在一九六三年出版了《基督徒思維》這本書的作者英國基督徒布萊梅爾斯，是首創或把這名詞普及化的人。他說：“基督徒思維乃是面對俗世的論題，以基督教信仰為前設，並受其訓練、教育和裝備而建構的思考模式。”

　　要掌握基督徒思維的精意和應用，最好從聖經歷史的發展架構來看。聖經看歷史，比較少從歷代興衰、帝國和文明（如一般的史書所着眼），而是從四件重大事件，以及隨之所引進的四個時代，來看過去、現在和未來。

　　第一個是創造。基督徒思維最重要的就是相信神從空虛混沌創造出萬有；也就是說，當他開始創造萬物時，除了他，別無一物。只有神是永恆的。此外，無論是哪個種類或時間，所創造的，都比不上創造的最高峰??人類，神按自己的形像造男和女，又把管理周遭大自然的職分賜給人，也把推理、道德、社交和靈性的功能賜下，使我們與別的受造動物有別。最重要的，我們被造是為了愛的關係，讓人與神、與他人、與工作建立關係，而尋得內心的滿足。神說，他看他所造的一切都甚好。

　　其次是墮落。亞當和夏娃受造是為了與神有愛的交流，然而他們不聽上帝的真話，卻誤信撒但的謊言，終於背叛了上帝。結果所有的關係都扭曲了??人與人雙方的關係（彼此互責），與美好大地的關係（大地因他們之故而受咒詛），而最嚴重的便是破壞了與上帝的關係，因而被上帝逐出樂園。人受造時是被神所造，造得像神，也是為神而造，如今卻要過着沒有神的生活；人最悲慘的處境，莫過於此。我們所有的疏離感、迷失感或孤單，都是源於這種關係的斷裂。

　　再次是救贖。神大可以棄人類於不顧，或徹底毀滅。然而，因着愛，他卻為我們預備了救贖。他應許女人的後裔要壓碎蛇的頭，他呼召了亞伯拉罕，應許他全地的萬族要因他的後裔而蒙福。整部舊約就是在逐步實現這些最基本的應許。

　　然後，在時候滿足時，基督（女人的後裔；亞伯拉罕、大衛的後裔）來到世上，他的生命把完全的愛彰顯出來。他沒有罪、不需要贖罪，卻在十字架上擔當我們的罪與刑罰。然而，神叫他復活、高升，以證明他的救贖功成。

　　人因此才有可能經歷重生，或成為新的被造，因為“若有人在基督里，他就是新造的人”（林後五17）。

　　最後，一切的總結。神的國已介入人類的歷史，卻未全然地實現。到目前為止，對將來要臨到的世代，我們只是預嘗一部分而已，整個筵席還沒有出現。耶穌基督再來時，要帶着權柄和榮耀，要造新天新地、將一切事物作總結。

　　此刻，我們正在基督第一次降臨與他再來的這兩個時段中間，在已應驗和將要應驗的國度中間，在那新開啟和將要完完全全終結的國度中間，在已然與未然的中間。

　　以上是聖經的主要骨幹，基督教信仰的概述；上帝親自賜給我們的架構，包括了四個事件與四個時代。

　　第一、 創造，是美好的。
　　第二、 墮落，是邪惡的。
　　第三、 救贖，是更新的。
　　第四、 總結，將會是完美的。

　　如此便織成一付濾網，可以用之篩選所有的基督徒思想。

（三）基督徒思維的基礎

　　基督徒思維賴以建立的基礎有兩點，有關神和有關人的教義，其一是上帝的實存，其二是人性的矛盾。
　　
1、上帝的實存

　　基督徒的思維認證上帝是所有中最崇高的實體。而以神為中心的聖經（認定上帝是創造者、維護者、主、救主、天父和終結審判者），是基督徒思想的依據。因此，基督徒的心思，對上帝心存敬虔；聖經所認為的善，乃是對上帝心存敬虔的善。因此，基督徒的思維，是不可能將目中無神者視為“善”。因為誡命中最重要的頭條不是愛我們的鄰舍，而是全心全意愛我們的主。

　　因此，我們得出兩個重要的推論。

　　第一，是智慧的意義。

　　我們都希望被視為聰明人，“智慧”也是聖經明顯的主題，除了律法書、先知書外、舊約中還包括智慧文學，就是約伯記、詩篇、箴言、傳道書及雅歌。這幾卷智慧書論及的，就是我們所說的“意義”，亦即，探討人生的意義，並探討苦難、罪惡、公義和愛對人生又有什麼意義。

　　傳道書可能是最好的例子。大家熟知的經文“虛空的虛空，一切都是虛空”在新國際本（NIV）譯成“無意義、無意義、毫無任何意義”。傳道書指出，人生若被時空所局限，而且對神的真理一無所識的話，人生就沒有絲毫的價值。

　　如果真理必須受時間限制，人生又苦短（還充滿不義與磨難）；那麼，像牲畜一般生死一回，又有什麼意義？

　　如果真理必須受空間限制，人只能在日光之下追風捕影，對日光之上的終極毫無所知；那麼，一切也只是虛空、捕風、毫無意義。

　　只有上帝能賦予生命意義，只有上帝能補足失落的層面。因為神能在局限的時間之上，加入永恆；在局限的空間之上，加入超越。

　　因此，“敬畏主就是智慧”（伯二十八28）。智慧來自對上帝真理之認識。

　　無論是現今人間屬靈層面真空的悲劇，或基督徒與抵擋上帝真理的俗世主義誓不兩立，都歸因於此。俗世主義戕害一個人，使他無法尊嚴地活着，因為它不僅篡奪上帝的尊榮，也羞辱人類的人性。

　　羅扎克這位美國作家雖不是基督徒，但他喟嘆這個世界成了“可可殖民地”；他抨擊科學（但我想他是指假科學）對事物的形縮量減，給人類生活帶來的打擊；科學誇稱能解釋所有現象；它所謂“打破沙鍋的精神”以及“揭露神秘面紗”等等。其實科學能丈量的，只是人類認知範圍的一部分。他並指出“這個物質世界中的客觀科學，提供我們並不夠寬闊的空間。真的，摒棄了超越層面，人類就萎縮了”。對智慧而言亦然。

　　第二，是謙卑的重要。

　　基督徒的思維既然是敬虔，自然會崇尚謙卑的美德，心思謙遜。聖經中獨尊真神，因此，沒有比驕傲更卑俗的，也沒有比謙卑更吸引人的。

　　舉舊約中的巴比倫王尼布甲尼撒為例。他趾高氣昂像只孔雀般的在陽台自言自語：“這偉大的巴比倫帝國，不是藉着我的強勢力及尊嚴才有的嗎？”他宣稱國度、權柄和榮耀全是我的，恰巧與耶穌在主禱文末的頌歌相對立。

　　難怪神的管教立時臨到。他從自己的皇宮被逐，王權被奪，與動物為伍，食草維生，身披天露滴濕，頭髮長得好像鷹毛，指甲長得如同鳥爪。換言之，他發瘋了。

　　當他承認是至高的神掌管人的國權，當他抬頭仰望並謙卑敬拜時，他的心神才恢復，國權也同時復返。因為驕傲和瘋狂並存，理性和謙遜一體。

　　我們要特別思想耶穌的榜樣和教訓。他雖然享有永恆的神性，卻不以自己與神為同等而自得其樂，反而虛己，取了奴僕的形像，倒空自己去服事人，順服至死，且死在十字架上。

　　還有，他多次在公開服事的場合，將小孩帶來說：如果你們要為大，就要謙卑迴轉像小孩。

　　基督教主張謙卑，在它所有的主張中，再沒有一點比這更牴觸俗世的思想了。世上的智慧鄙視謙卑，甚至民間宗教也不特別強調謙卑。西方文化受尼采勢力或哲學的影響甚深，遠超自己的認知。尼采夢想中某個鐵石心腸、傲氣強勢的統治者或種族的浮現，“超人”正是尼采的理想。耶穌的理念卻是“迴轉像小孩”。二者絕無可妥協，我們必須作一抉擇。

　　總之，神的實存（他是創造者、維護者、主、救主、天父和終結審判者）是基督徒思維最基本的特色，它拒絕以任何不榮耀神的事為榮。它以某事是否歸榮耀與神、或竊取神的榮耀，作為評量的準則。因此，智慧始終敬畏神，謙卑則為美德之首。

　　接着，要談基督徒思維的第二個基礎。

2、人性的矛盾

　　對於“人是什麼”，也就是“身為一個人究竟有什麼意義”這問題，聖經從兩條線來回答。既有創造又有墮落，既有人性的光輝又有人性的醜陋，既有按着神的形像被造而獨具的尊嚴、又有在神的公義標準下眾人皆為罪犯的獨特墮落。

　　許多現代哲學或思想對“人性”所持的觀點，基督教的評論是：若不是過於樂觀流於天真，就是過於悲觀流於否定。只有聖經的論點最為持平。

　　第一，人文主義者往往太過樂觀。誠然，他們認為人類“不過是盲目進化過程的產物”，但對人類未來的進化潛力，卻存着無限信心。他們說“有朝一日，我們必能掌控自己的命運！”這未免太樂觀了，完全忘了自我中心帶來的扭曲，也就是神學家所說的“原罪”，早已破壞了人類的生活，也讓社會改革論者的計劃落空。

　　第二，存在主義者又太過悲觀，甚至絕望。因為他們宣告上帝已死。人生無何價值，荒謬、毫無意義。如馬克吐溫這位機智的美國人所說：“如果人類可以和貓配種，那也只是改良了人類的品種，卻拖累了貓兒！”這話的確太悲觀。他忽略了人類歷史中一些熠熠生輝的故事，滿載了愛心、喜樂、民族英雄自我犧牲的情操。

　　第三，聖經思想的基督徒則免於流入兩極化，既不會像人文主義太過樂觀，也不會像存在主義太過悲觀。魏爾教授說：“不是人文主義者所輕言的樂觀，也不是犬儒主義者漆黑如墨的悲觀，而是聖經中肯周全的真理。”

　　依據聖經，人類是按神的形像所造，後又墮落；如前所提，人類以自我為中心，以致形像遭扭曲，但並未徹底破壞。人類其實正處於一種奇怪的矛盾中，既有高尚的情操、也在獸性般的殘忍。

　　在某一時刻，我們可以像造我們的神那樣的作為，但在另一個時刻，我們卻可能像我們不應該像的禽獸一般。

　　人有尊嚴，我們會思想，我們能抉擇，我們會創造、會愛、會敬拜；但腐敗墮落時，又貪婪、爭競、憎惡，甚至彼此殺戮。人會創建教堂敬拜上帝，會建立大學殿堂來追求智慧，會建造醫院照顧病人；但人同時卻也造了施酷刑的牢房、集中營，還有核子武器。

　　多麼希奇古怪，令人不解的矛盾現象！基督徒的思維絕對不該忘記，人就是處在這種矛盾中；我們是高尚的，也是卑下的；我們是聰明的，也是愚蠢的；我們有道德，也相當不道德；我們像上帝，也像禽獸。

　　郝樂維主教幾年前曾說：“我是泥土與灰塵、剛愎又自負，一連串可以預知的行為反應，被恐懼所惑、被匱乏包圍，百分之百的塵土，也必歸回塵土。

　　“但是，我裡頭還另有一些。我雖是塵土，卻是會煩惱的塵土、有夢想的塵土，奇怪的預警到自己蘊藏有某種尊榮，有朝一日我自己要去承受的產業。

　　“我的人生就在塵土與榮形兩者痛苦的爭辯拉扯中延展，令人惱怒的謎樣人生，這奇特的塵土與尊榮二重奏。”

　　我們來看看人性矛盾的兩個例子。

　　第一，個人的自我形像，我們知道如果心理要健康，必須對自我有正確的認識。有人誇大自我的重要性，所以他們其實是矇騙了自我；但也有人的自我形像相當低落，自卑感使得他們好像殘障一樣。

　　基督徒的心思要謹記這兩種人性的矛盾：我們是上帝創造的產物，是按着神的形像所造；但也因着墮落的緣故，陷入罪惡的裡面。這樣我們才能既肯定真我（被創造、蒙救贖的我），又否定假我（墮落後的我）??剛愎、自私、好攻擊。

　　第二，民主的過程。

　　到目前為止，人類所能創造出最安全的治理模式就是民主，這是因為民主的過程，反映出人性的矛盾。一方面它很認真地考慮了創造；它承認人有尊嚴，所以沒有經過人的同意，我們就拒絕被管理；且在決定過程中，人人有參與的機會。所以這個體制把我們看成是應該為行為負責的成人。

　　而在另一方面，民主也嚴肅地考量人的罪性和腐敗。所以民主拒絕把權力集中在少數人手中，因為知道這樣做不安全，所以將權力分散是民主的要素之一，這也是保護那些執政掌權者，免於腐敗濫權。

　　美國的神學家賴荷•尼布爾對此作很好的總結，他說：人有執行公義的能力，使民主成為可能；但人也有可能實行不公義，所以民主就成了必要。

結 語

　　談到如何培養基督徒的思維力，這實在沒有捷徑或簡易之道可循。首先惟有好好下功夫閱讀，特別是養成雙重聆聽的習慣。

一方面聆聽神在聖經中所說的話，不是膚淺的，而是對主的教導加以消化吸收，並且反省應用。

　　另一方面要聆聽現代世界所發出的聲音。聽它哭訴着疏離的痛苦，聽那忿怒的呼喊，聽那悲嘆的哀嚎。

　　當然，我們聆聽世界與聆聽神的話層次不同。我們不受制於世界多變的風貌，甚至政治的對錯。絕對不是。我們聆聽神的話，是為了相信並遵行。聆聽現代是為了去了解它。知己知彼，才能把神的道以信心和智慧應用於現今。

　　其次，還要小心，有時我會這麼提醒我們在倫敦的“當代議題研究中心”，我們不是要養出蝌蚪、蟾蜍和青蛙的幼苗，頭特別大，卻沒有身體，只有尾巴。我看過不少基督徒蝌蚪，滿腦袋神學；但也僅止於此。

　　在我們中心，還要努力培育的是，基督徒的情感、靈命、良知及全人，讓我們完完全全服在耶穌基督的主權下。

　　在談及基督徒的社會責任時，這點尤其重要。我們不僅要清楚地思想、還要深深地感受，像主耶穌，面對邪惡時，義怒就油然而生；面對受難者，則滿腹同情（約翰福音十一33、35）。

　　求主救我們脫離：對社會不義僅止於冰冷的分析，卻毫無改變它的堅毅熱忱。

　　最後我要舉個例子，是從薄托克《被揀選的》這本後來拍成電影的書中選出。故事講到二次世界大戰後紐約布魯克林區的兩個猶太青年。丹尼的父親是嚴謹的哈西迪派拉比，魯賓的作家父親則承襲自由派的猶太傳統。兩個年輕人的交往，不免呈現迥異的家世傳統所帶來的衝突。

　　令人詫異的是，全書或整部片子，丹尼的父親除了在課子(摩西五經)之時出聲，絕不再和兒子說第二句話，兩個人中間保持一種“怪異的沉默”，真相直到結尾才揭曉。這位拉比說：“上帝賜給我一個聰明的兒子，他的智力過人，閃爍如珠。”當丹尼才四歲大時，父親眼見他讀完一本書，嚇了一跳，他毫無困難的讀完，這值得引以為傲啊！但，那是一本寫猶太人受苦的書，丹尼卻讀得津津有味，毫無痛苦。“我四歲的兒子丹尼欠缺的是心靈，他只有智力，依附在一個沒有靈魂的軀體上。”這位拉比桑德斯因此向上帝哭喊：你為什麼這樣待我？我要這樣聰明的兒子有什麼用？我要一個有心、有靈魂的兒子，同情……正義、悲憫、受苦忍難的毅力，這才是我要的兒子，不要有腦無心的！

　　因此，拉比桑德斯按着哈西迪派的傳統，以沉默來撫育他的孩子，因為“我們之間的靜默，他才可以聽見世界的哀嚎”。

　　結尾，父子複合的場景，拉比桑德斯說，丹尼需要“透過沉默的智慧與痛苦，來學習：人若有腦無心，形同無物”。

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