【C．纠正对拣选教义的误解

C.1拣选并非宿命论的或机械性的

        有时候那些反对拣选教义的人会说，拣选是“宿命论” （fatalism），或者说它表示宇宙乃是处于一种“机械性的系统”，然而这两个反对看法之间却有些差异。在“宿命论”的系统中，人为的选择和决定并不能起什么作用；不管我们做什么，事情的结果将会按照它们先前就被命定好了的情形而发生，所以要想作任何的努力或重大的决定，来左右事情的结果或我们生命的 结果，都是徒然的，因为这一切都不会改变什么。当然，在真正的宿命论系统中，我们的人性是被抹灭了，因为我们的选择并没有真正的意义，并且要负道德责任的动机也没有了。 】

        而在机械性的系统中，它所描绘出的是一个不具关系性的宇宙，其中所发生一切的事情，都是在久远以前就被一种不具关系性的力量所死板地决定了，这个宇宙是以一种机械性的方式运作，人类则像是机器或机器人，而不是真正的人。在此，真实人类的本质也被降为机器的层次，其功能只不过是按照预先决定好了的计划运转， 并依著预先定下的因素和影响而作回应。

        与这幅机械性的图画对比起来，新约圣经则将我们救恩的整个过程，呈现为是由一位有关系性的（personal）神，因著祂与受造者之间的关系而成就的救恩作为。神“（在爱中） 预定我们藉著耶稣基督得儿子的名分”（弗1:5）；神拣选的作为不是冷漠、没有关系性的，也并非机械性的，而是对祂所拣选的人充满了个人的爱。不仅如此，神对祂的受造者的个人关怀，甚至对那些悖逆祂之人的个人关怀，可以从神藉著以西结所说出的呼籲中清楚地看出来：“主耶和华说：我指著我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道！何必死亡呢？”（结33:11）

        当圣经谈到我们对福音邀约的回应时，它总是不将我们看为机械性的受造者或机器人，而视我们为真实的人，是具有关系性的受造物，可以作出意志之抉择来接受或拒绝福音。耶稣邀请著每一个人，祂说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来， 我就使你们得安息。”（太11:28）我们也在启示录的末了读到这项邀请：“圣灵和新妇都说：‘来！’听见的人也该说：‘来！’口渴的人也当来，愿意的，都可以白白取生命的水喝。”（启22:17）这项邀请和许-多其他类似的邀请，都是向著真实的人所发出的；他们能够听到这项邀请，并且以他们出于意志之抉择来作回应。关于那些不愿接受祂的人，耶稣清楚地强调出他们心中的刚硬，以及他们顽梗地拒绝到祂面前来；祂说：“然而你们不肯到我这里来得生命。”（约 5:40）耶稣在忧伤中对拒绝祂的城市呼喊说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太23:37）

        我们在新约圣经中看到对拣选所描绘的图像，也与宿命论大不相同。在新约的描绘中，我们不只是真实的人，能作出于意志之抉择，而且这些抉择也都是真实的抉择，因为这些抉择确实影响了世上事情的发展；这些抉择影响了我们的生命，也影响了别人的生命和命运，所以圣经上说：“信他的人不被定罪；不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:18）我们相信基督或不相信基督的个人决定，在我们的生命中具有永恒的后果，而且圣经清楚明确地说到我们信或不信的抉择，是决定我们永恒命运的因素。 】

这段很好，可以阿门。