咨询有关改革宗真正的高手，对重生的总结如下：

重生是一瞬間，也是一個過程。當聖靈把新生命的種子（信心）種在人的心中，它有個長大的過程，信心要不斷回應上帝的道的呼召。這個新生命就不斷長大，直到有 一天，這個新生命「出生」了——有如懷胎十月，你就看到一個「生產」的過程。所以，信心也是這個重生過程的一部分。你去看看加爾文基督教要義 III.3.9，加爾文把重生理解為悔改，不是沒有道理的。重生是上帝形象的更新過程，是需要一個過程的。聖靈藉著上帝的道不斷在人心中工作，信心就做出 回應，這是一個動態、有機的過程。

“重生”一词在圣经中出现 过两次，一次是在太19:28，指向万物的复兴；另一次是在多3:5，指向个人生命的更新。两个概念都可以包含在“新创造”里面（林后5:17）。而上帝 的话语与创造的关系是显而易见的（【林后4:6】 那吩咐光从黑暗里照出来的神）。请注意：不是上帝先创造，再呼召；而是上帝呼召本身就具有能力进行创造。从这个意义上，不是 重生使得上帝的呼召有效，而是上帝的呼召本身具有能力使人重生。这也是为何圣经多次将“神的话语”作为重生的媒介（means）的原因（雅1:18；彼前 1:23）。

实际上，正如B. B. Warfield所教导的，上帝有效的呼召在我们的意识（consciousness）和潜意识（subconsciousness）两个层面产生果效： 在潜意识层面，祂的呼召使得我们重生；在意识层面，祂的呼召使得我们归正（相信和悔改）。圣灵是在父神呼召的作为中进行祂重生的工作，正如在原本创造时一 样（创1:2-3;诗104:30）。

当我们再来看“重生”时，问题就更多了。稍微学习过改革宗神学的人，都知道“重生先于信”的教导。可是，如果你看看宗教改革时期的改革宗神学家的著作，里面大量出现“信先于重生”的教导，尤其可见于《比利时信条》第24条：一开始它就如此宣告：We believe that this true faith, produced in man by the hearing of God's Word and by the work of the Holy Spirit, regenerates him and makes him a "new man," causing him to live the "new life” and freeing him from the slavery of sin. （简单翻译为：我们相信这一真实的信心，借着上帝话语的聆听和圣灵的工作而在人中造成，重生他，使他成为“新人”，使得他活出“新生命”，并使他脱离罪的奴役。）实际上，甚至当今一些著名的改革宗系统神学书籍，如Van Genderen和Velema合著的《简洁改革宗教义》，也明确强调，从某种意义上，“信先于重生”。这是怎么回事？

如果你有机会读读加尔文的《基督教要义》，以及他的注释书（特别是约翰福音注释），你也许会更加糊涂。因为有时候，加尔文是明确表明“重生先于信”，如在要义的第二卷第二章，他如此说：

所以，当人离弃神的国时，神赏赐人要人盼望永恒救赎的这些属灵恩赐也同时丧失了 ……直到人藉重生之恩才能重新获得。在这些恩赐中，有信心、对神的爱、对邻舍的爱，以及对圣洁和公义的渴慕。

这里，他明确说明：信心连同其他的恩赐，都是重生的结果。

然而，另外一些时候，加尔文又说明“信先于重生”。比如在要义的第三卷第十一章，当他谈及“双重恩典”时，指出借着信心与基督联合，带给我们的第一个恩典是称义，第二个则是重生。

这 又是怎么回事呢？实际上，这里涉及到早期的改革宗神学对“重生”的定义。简单来说，早期的改革宗神学是一种更“圣经式”而非“系统性”的神学，即神学术语 力求与圣经丰富的含义对应，而不是追求系统性所要求的更精确更狭义的定义。对于早期改革宗神学而言，“重生”不仅仅是指个人生命的更新或新生命的开始（多 3:5)，更是指个人生命的持续更新乃至万有的复兴（太19:28）。比如加尔文在其《要义》中，有时定义“重生”为“灵魂各方面的更新”（第二卷第三 章），更多时候则将其定义为“重新恢复神的形象”（第三卷第九章），在后者这个意义上，加尔文几次强调“重生”是信徒一生的成长和更新，等同于“悔改”和“成圣”（那时候，对“悔改”理解，基本上也就等同于今天所理解的“成圣”）。也正是在这后者的意义上，信先于重生。

实 际上，因为阿民念主义的出现，在和阿民念主义的辩论中，为了避免歧义，使得改革宗神学家必须将“重生”狭义化，精确化。同时，为了和阿民念主义明确区分开 来，自“多特大会”之后，“重生”具有了今天所具有的狭义的定义（当然，那时是与“呼召”的概念重叠的）。然而，这样做的代价也是不小的，那就是，在圣经 中，“重生”所包含的两个重要概念被系统神学所忽略：第一，上帝“重生”在人生命中那持续性的工作，或者说，“神恩独作”在“成圣”层面的彰显，被忽略 了。当“重生”只是局限于新生命的开始时，这容易给人一种感觉，那就是上帝已经给你造了一颗新的心，以后就靠你自己了，或者好听点，靠自己依靠恩典，改革 宗在“称义”层面上所严厉批判的天主教中世纪后期的“唯名主义”（就是实际上的“律法主义”），在“成圣”的后门又钻了进来。这种对上帝主权的持续性“重 生”的忽略，导致“律法主义”的幽灵始终或近或远地飘荡在改革宗的“成圣”教导中；第二，上帝“重生”所关注的万有更新也被忽略了。这使得救赎论很容易狭 隘的专注于个人层面，而忽略了社会和自然界的层面。实际上，这也是为何Van Genderen和Velema再次强调，从某种意义上，“信先于重生”的原因。

实际上，还有一个更重要的问题，是如何看待“重生”和“生命”（或“永生”）的关系。因为在约翰福音中，信心很明显是先于生命或永生的。既然重生是指新生命的开始，那么如此来说，信心就先于重生了。如

【约3:16】 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

这是国内不少教会反对“重生先于信”的原因。有些改革宗的学习者，甚至一些改革宗的学者，试图将其解释为，这里的“信”原文是现在式的分词，表示的是 一种同时伴随的持续的动作。换句话说，这里并没有表示出信心和生命的先后关系，只是指出两者是同时存在的现象。这种说法有道理吗？没有道理！的确，现在式 的分词通常是表达同时进行或持续的状态（实际上也有表示在前的例外，如弗2:13），但是救赎次序所要讨论的，不是时间顺序，而是逻辑顺序。在逻辑上，如 果你稍微学习过一些高级希腊文语法，3:16中分词“信”与假设语气现在式的“得永生”是比较明显的因果逻辑关系，很多改革宗的解经家都承认这一点（如慕 理，William Hendriksen等）。实际上，这又是一个典型的将系统神学中的术语不加区分的读入圣经的错误。简单来说，约翰福音中的“生命”与系统神学中“重生” 所界定的“生命”完全是两个概念。前者是指在末世性的神国度中的地位，基本是等同于称义或称义的果子（这也是加尔文、慕理等人的意见，参看约 3:18;5:24，那里“得生命”是与“定罪”相对应的。当然，也有些改革宗神学家倾向于认为这里的“生命”是指末后在上帝同在中完全的救赎，如 Hendriksen，Perkins等人），从这个意义上，生命无疑是信心的果子；而后者则是指信徒个人的生命品格（包括理智、情感、意志）的改变，指 向个人的内在特征，一个完全与神为敌，在灵性上瞎眼，也完全堕落的人，必须在自己内在的特征上经历圣灵主权的更新和改变，才能有正确的信心回应。

实 际上，“重生”还涉及到其他很多问题，比如，“重生”与“神话语的宣讲”的关系究竟如何？改革宗神学家都承认两者之间存在着密切的关系，但关键在于，这种 密切的关系究竟到了什么程度？“神话语的宣讲”究竟是“重生”的媒介（means）呢？还是“重生”的“镜子”(mirror）呢？换句话说，究竟是圣灵 透过神话语的宣讲来重生人，还是圣灵独立的重生人，但重生之后的人透过话语的宣讲而意识到这一点（Warfield的观点）？我自己跟从大多数改革宗神学 家的观点，“神话语的宣讲”是重生的媒介。