世界上的存在，真是林林总总，气象万千。然而，所有的存在又似乎无不遵循一个世界的统一规则。从一枚鸡蛋的霉变，到一个帝国的衰落，其间包含的是绝无二至的宇宙法则。每一种存在的健康程度和寿命长短，绝不是由我们美好的愿望和歌功颂德所决定的。

一切存在，似乎都从“虚无”中产生，比如热带风暴的形成，那巨大无比的气旋，从无到有不过是环境的产物，它取决于海水的温度、空气的湿度乃至地球旋转等因素共同作用，因而它的壮大，更是由这些外部因素不停供给它能量的结果。然而，一旦它登上大陆，远离了生成它的环境，就变成了一个孤家寡人，成了一个封闭的系统，不管曾是多么强大，都摆脱不了迅速衰落的命运。可见，世间的任何存在都不能“孤立于世”，存在的“内”与“外”一旦不能融为一体，这种存在的结果就是“病变”或“死亡”。也就是说，一种存在，如果走向了封闭，也就踏上了它的末路。所以，开放才是是一切存在的健康状态。不幸的是，似乎所有存在，都有一种封闭的倾向，这可能是存在无法避开的矛盾。正因为如此，世界才有说不尽的“昌盛”和“衰亡”。

文化走向封闭的特征，就是停止了与世界的客观交流，而轻视一切智慧和开拓精神，而对“圣神”和“辉煌”之类的东西，则充满全部热情。在西方历史中（当然有些史家，把创立《圣经》的犹太民族，称之为东方民族），《圣经》实际上是一部崇尚智慧的著作，然而传教士，在历史中却总是忽而高喊智慧，忽而对智慧避而不谈，细心的人从中就会发现，凡是高喊智慧的时候，大都是犹太教或基督教开明昌盛的时期，而对智慧缄默其言的时候，大都是它们黑暗和衰落的时期。在中国，孔子之后就很难看到推崇智慧的言论了。《三国演义》对诸葛亮的崇拜，只是反映了国人对“小聪明”的热爱，不然我们不会对更有智慧的唐朝李泌几乎一无所知。封闭的文化，给我们带来辉煌，也都如早晨的露珠，很快随风而去。郑和的西洋之行，不能不谓之是人类历史上的一次壮举，然而给世界留下的，只是一些沿途的纪念碑而已。可后来哥伦布、麦哲伦更小规模的航行，却给世界带来了巨大的变化。为什么？是因为，封闭的文化即使让我们看到一个外部世界，也会不自觉地认为那是一个与我们无关的世界，因而也就成了我们的智力和实践无法触及的世界，新的世界也因此给我们带来新的活力。此时，中国文化和社会，就像一个巨大可已远离海洋的台风，成了一种越来越封闭的系统。

对人类来说，智慧与封闭有一种天然的对抗关系。儒学的发展，在中国的历史中，也有类似于西方人传播《圣经》的经历，只是智慧之光，在我们的文化之中，其明亮与黑暗之间的跳跃中，没有西方社会那么大的幅度而已，这或许是因为，中国式的思维，从来都不能将智慧擎起为一把可以焚烧一切火炬，所以，我们也很难理解欧洲人所感受到的那种光明熄灭后的黑暗，更不理解欧洲历史的乱象中所蕴含的动力，我们只知道为我们曾经拥有的“太平盛世”感到自豪。是的，我们的文化为人类的生存，第一个　创造出了一个广阔无垠的“稳定”社会，然而它是以人的心智和社会的封闭性为代价的，在它的“盛世”里，就已经注定了未来的衰落。我们的灾难，绝不能简单地说是近代西方列强侵略的结果。实际上，远在日本人还没有入侵之前，我们的皇帝，就已经随意地将“小民”抓入宫中，以便欣赏一个人被毒虫咬死的经过。我们的官员，也已像对待猎物一样，随意用箭虐杀远处的行人。我们的士兵，也可以用矛挑出百姓腹中的婴儿。（可参见《资治通鉴》）可见，一种不开放的以道德为核心的文化，不管它怀有多么美好的幻想，最终带给社会都将是对人性的窒息。因为，一旦缺失了对世界认知的智慧，一个文化和社会哪怕高喊着多么高尚的“道德”与“信仰”，都会封闭成一种畸形的东西。

一个人心智上的衰落，同样也有这种表现。中国社会由于各个方面的封闭性，因而是一种特别容易引发人的心智衰落的环境。我们历史上的许多杰出人物，大多难以保持一个终生清醒的头脑，那一开始的豁达，最后常常变成一种令人难以置信的固执，将自己封闭于永远“正确”的“天地”之中。……

所以，一个与世界可以融为一体的开放特征，绝不是一种存在可有可无的东西，它直接决定了这一存在的兴与衰的命运。在文化和社会发展中，过于强调“特色”，僵化了“内”与“外”的关系，是非常不可取的，因为它违反了这个世界的存在法则。谁不希望，中华文明，将来能成为席卷全球包容一切的“风暴”。所以，从文化上、心智上乃至一切社会结构上，打破一切固有的封闭，是我们发展的必由之路。

最后，让我们引用中医学上的一句话：“‘痛’则不‘通’，‘通’则不‘痛’。”