墓葬、王葬和天葬
據《土觀宗教源流》：按時間先後，苯教分為篤苯、迦苯、久苯三大派。篤苯是聶墀時代的苯教，迦苯是止貢時代的苯教，久苯是吐蕃時代的苯教。從古象雄到雅隆的止貢贊普為前期苯教，即篤苯。據霍夫曼等人的論著，篤苯使用象雄文，有系統的關於本體構成和人類起源的理論，有以光明女神薩赤爾桑為中心的女性崇拜，有多神崇拜儀軌、殺牲祭祀、豐富的葬儀，認為人有“天繩”拴住死後歸天。這明顯地屬於母系社會的文化特質，這些特質全部帶入了雅隆社會。到了止貢贊普時代(從聶墀起已傳七王)，村落文化產生。鞏固村落文化的經濟基礎就是一妻多夫的經濟單元出現，薩赤爾桑從理念到了人間。在這一文化趨勢的推動下，“天繩”斷了，止貢贊普本人開始土葬①。贊普從天上掉到地上，子民們跟着從天上掉到地上。土葬，是雅隆社會文化整合之後所產生的新文化的標誌，這大概在公元1世紀末 。
吐蕃時期的墓葬群遍布高原，以吐蕃發祥地為最突出。我走訪了雅隆河谷、瓊結河谷、扎朗河谷，發現這些墓葬群都集中在山腳的台地。雅隆河谷的大型的墓葬群有：贊塘、下東嘎、普努溝、紅墓山、加賽山、切龍則木、結桑等等。瓊結河谷的大型墓葬群 有：隆赤溝、雪康、白日、並久、拉隆、鄉達、歐姆村等等。扎朗河谷的大型墓葬群有：斯孔、康佳、加日、都古山(有陪葬坑)等等。根據墓穴中的石器、陶器、金屬工具看來，整個的吐蕃王朝時期不是天葬而是墓葬。
吐蕃的帝王和漢民族的帝王一樣，死後採用墓葬，也和漢民族一樣，帝王的墓和百姓的墓有天上地下的絕對區別。一是王墓大如山，最大的赤松德贊墓，其次松贊干布墓，最小的朗達瑪墓，其總面達305萬平方米；而老百姓的墓不過1半長0.5米寬足矣。二是封土結構堅固。 首先修地下宮殿，然後在那麼大的面積上用土石草攪拌夯打，每層架以紅松圓木作椽，如此一層一層地用人工築成一座山。而一般人不過幾塊石頭而已。三是立祠樹碑。松贊干布墓頂有座廟宇鍾木贊拉康(松贊祠)，瓊結河邊有赤松德贊記功碑，赤德祖贊墓前有高高的墓碑，赤德祖贊墓前有石獅，在這光禿禿的世界裡，顯得殘破淒涼。然而老百姓誰去樹碑立傳?誰敢把他的奴隸生活昭示於後世?四是隨葬品。藏史資料《當木措》記載，以松贊墓為例，內有神殿五間，中殿安放着松贊、文成和尺尊的遺體；各殿放有不少金銀和松贊生前的武器、用品及唐王、尼泊爾王贈送的珍寶，還有純金鑄的騎士和侍從；老百姓沒有隨葬品，都古山的貴族的陪葬坑裡都是些牛馬骨頭。
我在後藏的兩年跋涉中，參觀了許多天葬場面，拍了許多切割屍體的血淋淋的照片，曾為世界屋脊上這一人類奇特的獨有的喪葬儀式而驚訝。後來，我研究了一點民族心裡和宗教感情，才明白了藏族人把死看作回歸，死是新生的開始，是快樂的。人們在死亡前，不背任何包袱，不留任何遺恨，能輕鬆地放棄生前的一切，這是吐蕃諸王辦不到的，秦皇漢武、唐宗宋祖也就更加辦不到了。
喪家把屍體放在屋裡坐着，請喇嘛念經一至三天。三日內，客人登門弔唁，停止娛樂， 連說話也很小聲。三天滿，天葬師以白布裹屍，背着屍體從門外吉祥符號上踏過，直往天葬台 (專門用作天葬的山峁)。放下屍體，以繩系屍體脖子拴在岩石上，然後把屍衣剝光(飾物歸天葬師)，女性仰臥，男性俯臥。天葬師抽出彎彎的長刀，從胸脯(女)或背膀(男)開刀，剝肌肉，取腸肚，解四肢，碎頭骨，砍大骨，將骨肉血塊摻和糌粑粉，再燃起桑梓，讓煙靄升上天空。鷹鷲見了吃人肉的信號，條件反射地嚎叫着群群飛來，拍打着翅膀，爭先恐後地搶食人肉。一次把人肉啄光，死者便順利升天。如果剩了骨頭，天葬師須得澆上油物，守在那裡燒成灰燼方才離去。人，空着手來到人世，也空着手離開人世，什麼也沒有從虛無中帶來，什麼也不帶到虛無中去。我想，對於那些攬權抱財而歸的人，一定是害怕天葬的。
誰也控制不了新陳代謝的自然規律。既然偉大的宇宙規律如此公平，又何必對死亡那麼畏懼，背那麼大的包袱?天葬，在行使宇宙對萬物生靈以公平的職能!