正如妖妖和老罈童鞋提出的問題一樣，都抉擇為空性了，那怎麼辦？不急，不是那樣的空性，那叫單空，是起始步。是為了破除我們平常的執着。下面慈誠羅珠堪布接着談空並不是脫離物質而存在的。各位自己思量，有沒有道理？

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空即是色

“空即是色”是什麼意思呢？

前面，我們把所有的物質都分解到心的本性如來藏了，這已經是路的盡頭，再往下就沒有可走的路了，這就是“色即是空”；反過來說，就是“空即是色”。

比如說：當我們把這棟樓分解到心的本性光明以後，是否意味着這棟樓房的現象也不存在了呢？並非如此。儘管被我們分解了，但房子還是依然如故地存在着的。這是怎麼回事呢？上面我們通過觀察，知道不僅是這棟房子，包括組成這棟房子的微小粒子都不存在，但為何它還在我的眼前出現呢？這就是“空即是色”。

佛教所說的“空”，是除了物質以外並不存在的。物質就是空，空就是物質。

這樣觀察究竟要達到什麼目的呢？

我們不是要在思維以後，就讓這棟樓房不存在，就讓眼睛看不見樓房，而是要獲得一種勝利。什麼樣的勝利呢？就是跟自己的執著決鬥所取得的勝利。

什麼執著呢？以前我們認為，房子就是房子，物質就是物質，都是日常生活不可缺少的，實實在在的東西，從來沒有想過這都是虛幻的。

當我們想到“我要拿錢去買一束花供佛”的時候，並沒有刻意地想“我要拿實有的錢，去買一束實有的花，然後去供實有的佛”，雖然心裡沒有想到這些名詞，但實際上我們卻認為：“我買的就是實實在在的一束花，而不可能買的是紙上畫的花，或者電視機熒光屏里出現的花”，“我拿的肯定是實有的錢”，“我供的也絕對是實實在在的佛”，“之所以我要供佛，是因為有一個實實在在的地獄，地獄裡面有實實在在的痛苦，為了避免這些難忍的痛苦，我就要去供佛積累資糧”，其實在這當中，就已經默認了自己的執著。

現在學了空性以後，就要通過觀察，從而在我們心裡消除這是地獄、這是佛陀、這是花的分別執著。我們現在要推翻的，不是所看到的樓房等現象，而是自己原有的這些實有執著。眼睛看得見看不見，是沒有什麼問題的。關鍵的問題，是要消除自己內在的執著。

有人會提出疑問：前面所講的修法，就是通過觀察思維，將一棟樓分解、分解、再分解，最後體會到空性，但是，當我們睜開眼睛一看，這棟樓還在面前，這樣從起點到終點，最後又回到了起點。不就等於原地踏步，白修一陣了嗎？

並非如此。雖然此時我們的眼睛仍然能看到物質，但認識上卻發生了巨大的轉變，過去我們認為，這就是實實在在的樓房，但現在我們卻明白，雖然它看起來是樓房，但它卻是虛幻的，而不是實實在在的，這就是我們的收穫。

在剛剛開始修法的時候，我們只能從理論上知道空性，當別人問我們“這本書是實在的嗎？”我們也會毫不猶豫地回答說：“它不是實在的，而是虛幻的。”當我們回答的時候，並不是因為其他原因，才違背自己的意願而說出來的，這就是我們的真實想法，我們發自內心地認為它就是虛幻的，但如果沒有修行，就純粹是一種觀點，起不到什麼作用。

如果通過這樣的觀察方式去修的話，最終執著是肯定可以消滅的。

這樣一來，外境就不會對我們有任何利害了。什麼是利害呢？就是我們自己的心去分析這些物質。比如說：在我們剛剛看到這束花的時候，就像剛剛出生的嬰兒一樣，雖然看見了，卻沒有任何思維，也沒有任何執著，那時也就不會有任何利害。

佛經裡面也講過：小孩子殺生沒有成年人的罪過嚴重，因為成年人殺生，是故意去殺的——因為這個動物身上有可以食用的鮮肉，或可以賣錢的皮毛，所以就生起了強烈的貪心，繼而去殺害了這個動物；小孩子雖然也殺死了動物，給動物帶來了痛苦，但他們的思維卻是很簡單的，沒有太多的惡意，沒有什麼大的執著，是無意去殺的，所以沒有成年人的罪過嚴重。這是佛經裡面說的，不是我編造的。

再比如說：當有人看到戰爭的殺人場面，自己卻沒有生起嗔恨心，也就不會造作罪業。

這說明什麼呢？所有的一切，都來源於內心的執著，因為有了執著，便會導致很多的煩惱。如果不消滅內心的執著，我們就會認為，金錢是實在的東西，可以解決實在的痛苦，我去掙錢是應當應分的事情。如果掙不到錢，實在活不下去，那麼採取偷盜、搶劫等不正當手段去獲得錢財也是未嘗不可的，這樣就會造業，並喪失最起碼的道德觀念，所以，我們必須要消滅自己的執著，要跟自己的執著決一雌雄。

在消滅執著以後，是什麼樣的狀況呢？在那個時候，雖然我們的眼睛還是可以看到所有的東西，跟以前沒有聽過空性，沒有修過空性時完全沒有兩樣。以前能看到的，現在也看得見；以前能聽到的，現在也聽得見，但心裡看問題就全然不同了。以前認為是實在的東西，現在不需要去分析這束花是能量，是空性等等，不假思索地直接就可以把它看成如夢如幻，所以也不會有執著，繼而也就沒有煩惱；既然沒有了煩惱，也就沒有理由再在輪迴中繼續受苦了。

雖然眼睛所看到的現象，在一定的階段也可以發生變化，但在顯宗修法當中，卻要經過很長很長的時間，才能慢慢發生改變；而依照密宗生起次第的修法，則可以快速地改變，不但心裡沒有執著，而且也可以看到全然不同的景象。

當然，這不是我們現在的工作。對於我們來說，無論看得到現象還是看不到現象，都沒有問題，主要的是破除對現象的執著。

比如說：當我們眼睛看到一個人，如果只是眼睛看到，而心裡卻沒有執著，既沒有對他的貪心，也沒有對他的嗔恨心，那看到看不到都沒有什麼問題，但是，如果看到這個人以後，心裡產生了執著，隨即開始貪愛或者嗔恨這個人，那就會造業，造了業以後，就無論如何都跑不掉了，所以，我們一定要消除執著，如果不消除，就會導致一系列的問題；要消除執著，就要去修行，這是非常合理的說法。

有些人認為，所有合理的東西就叫做科學。既然如此，那我們前面的推斷，就應該是非常“科學”的說法。其實科學本身，也並不是絕對的真理，關於這一點，前面已經講過；退一萬步說，即便科學的結論是正確的，那它的權威性，也只能限定在世俗諦當中，一旦超出了世俗諦的範疇，科學就一無是處了。

總而言之，“空即是色”，就是雖然通過觀察，知道萬事萬物都不存在，但它卻還是會在我們的眼前出現。

現在經常有些人不知天高地厚，一看到佛經當中說“色即是空，空即是色”，便望文生義，抓住字面就開始胡亂地批駁一氣，但他們卻根本不懂什麼叫“色即是空，空即是色”，這就是很荒唐的。

在辯論當中，有一個十分嚴格的要求，就是如果想駁倒對方，就必須非常清楚地知道對方的觀點，這樣才有資格去評價對方。如果別人說的是什麼都不知道，卻不明就裡地妄加評論，那就是荒謬至極的做法。

“空即是色”要告訴我們的意思，並不是說這棟樓房連現象都不存在，只是說要表明，這個世界是一個如幻如夢的虛幻世界，並進一步要我們消除對它的執著而已。