懶同學寫了一個不錯的討論帖，精神可嘉，碼一點看法，超短。首先一頭一尾都沒有講明白，但態度鮮明，論證不足反而凸顯了主題，不失為一種好的選擇，比無的放矢要好。

“首先，真理只存在於意識之中。假如宇宙中沒有存在任何有智慧的生命體，宇宙萬物就只有存在，而沒有真理。因為宇宙可以假定為無限的，而有智慧的生命體的存在卻是有限的。宇宙存在只有通過生命體的認知而進入意識。並在意識中產生意義，而後再由意義決定了真理的真值。 ”（要睡覺，不能講太多，只說說開宗明義這一段。）

這其實屬於主觀唯心論的思想。所謂主觀，因為真理僅僅內存於人類意識，所謂唯心，是否認人類意識之外宇宙萬有的意義，物自體，不可知，康德的觀點。這是一種封閉的真理觀，在這種真理觀中，意識是真理的可能邊界。

很顯然，東方哲人並不是這樣觀照和理解世界的，老子名可名，非常名。這裡的可道、可名，就是指人類意識活動的一切，包括它所能夠認識的真理，而常道、常名則歸於宇宙本體。所不同的是，東方哲人在此處強調了意義生成與宇宙本體之間的關係，而不是簡單地把兩者割裂開來。僅僅從這一點上看，東方哲思就比西方哲學高出一個層次，因為在這裡人類意識的意義是在與宇宙本體的互動中被定義的，它使人類意識向宇宙本體呈現一種開放的態度。

然而這裡有一個問題，即常道常名何以能夠被感知和定義，因為按照西方哲學，意識之外是不可知，不可知何以可知？這顯然是一個悖論。

當西方哲人忙於思考人類如何才能正確思維的時候，東方的哲人則在觀察思維的流程和人類思維的現象學規律。當蘇格拉底說我知道我一無所知的時候，莊子則說井蛙不可語海，夏蟲不可語冰。前者是從封閉的人類意識中推理出來的，後者是從人類精神與宇宙萬有的憧憧往來中感悟出來的。

那麼蘇格拉底與莊子孰高孰低？莊子的意思是說你並非一無所知，但所知有限、所知相對。誰的結論更富於睿智、更有啟發性呢？

西方哲學的一個根本立場是二元論，這裡一刀劃下去，宇宙萬有與意識生成的相互關係就一刀兩斷，不清不楚了。

然而這還僅僅是西方哲學命運的開始，不是它的終結，儘管開幕式不是很精彩，老天爺下雨，淋濕了講演稿。

真正的問題還是來自概念本身，在試圖理解真理之前，我們西方人民真的能夠回答什麼是“意識”嗎？哈，這一問可要了命了。整個西方文明，直到弗洛伊德，只交出了潛意識這一份答卷，而潛意識是什麼，它只是介於第六識與第七識之間的獨影意識。

很顯然，如果說真理產生於人類意識，那麼人類意識產生於什麼？如果這個問題太深奧，換個簡單一點的，人類意識是什麼？

根據佛教的講法，人類心識活動由淺入深分為九識，我們所說的人類意識，僅僅屬於九識中的第六識，從第六識向下，還存在深不可測的第七識、第八識和第九識。什麼是第九識？它的性質如何定義？

我們先不說把整個西方哲學體系扔進垃圾桶，也不說它是小學生的功課，我只簡單地問一句，現在還有同學對西方哲學感興趣嗎。。。？沒有？一個都沒有？很好！

有。。。還有一個？真是好玩？。。。嗯，貪玩的同學真笨啊。今天先講這麼多，現在下課。

好玩同學，上來黑版擦擦。