蕭平實著
 
 
都攝六根 淨念相繼

念佛是三根普被、利頓兼修的修行法門。尤其適合繁忙緊張生活的現代人。念佛法門簡單易學，八十老翁念得，三歲孩兒也念得；大學教授念得，販夫走卒及不識一字的阿公阿婆也念得。但能信心具足，皆可依其根機而獲得或多或少的利益和感應；若能深入佛法、細意思惟，乃至能因念佛法門而明心見性。有極少數人因為自視為利根人，不屑於念佛，而喪失修行上的大利益，頗令人惋惜感慨。

念佛雖然人人念得，卻因根器及知見之不同而有不同之層次。茲將持名念佛法門所修之境界，由淺至深，簡略分述於後：

一、隨興持名︰此種人剛開始學習念佛法門，還不明白為什麼要念佛！甚至不知道「念」佛與「念」佛之不同。只是聽說念佛好，便跟着別人學念佛，從持念佛名開始。口中雖在念佛號，心中卻老是在打妄想。貪瞋痴慢疑，樣樣皆不離。偶爾參加念佛共修，遇到颳風下雨或心情不佳，便不參加共修。平常心中默持佛號，也只是隨興默念，大約是打妄想的時候多。

二、念佛不輟︰此種人因為過去生所種善根福德為因，今生復有善侶提攜接引為緣，常與念佛人伴黨；漸漸知悉為什麼要念佛，以及念佛有何好處，已能相續執持佛號。有時可以全心放在佛號上，時時默唱佛號。

亦有人不曾念佛，緣因父母師友平日常與念佛人共修念佛法門，一朝忽然見其捨棄報身，諸蓮友們為其助念佛號，此人賭其父母師友往生時之瑞相，或見念佛人助念時之莊嚴自在，而接受念佛修行法門，時時默唱佛號。也開始了解所念之佛菩薩，其本願與事跡及其佛土世界之依正莊嚴，開始解知念佛之好處。

三、持名憶佛︰此人不但已知諸佛土（通常是指極樂世界淨土）之依正莊嚴，深信有極樂世界，深信釋迦世尊所說彌陀四十八大願絕對真實，深信念佛可以往生彼國，而於深心之中發起誓願，願生彼國。因此開始探索念佛法門，欲求一心深入，時時繫念思惟，漸漸深入研讀善知識們闡述念佛法門之著作，了知念佛號與念佛之差別。明白了知念佛共修時不但要口念，還要心念；不但要心念，還要心聽；不但要心聽，還要憶念；不但要憶念，還要持續不斷、放下萬緣，不讓妄想打斷佛號與憶念。

如此每周或者每日精進地持念佛號，配合憶念而不間斷。此種共修念佛，不可大聲念佛號，以免傷氣傷身。要點在於保持憶佛之念不離佛號；以佛號不斷故，憶佛之念亦不斷。若因昏沉或妄想減少時，即應隨眾不高吭不低沉地持念佛號，同時憶念於佛。平時則於心中默唱佛號，心念心聽。

若得心念心聽、清楚分明，即應改為心念心憶，以默念佛號配合憶佛。心念心聽是心中默默念佛號，並專注一心，觀照心中佛號之音聲，使不間斷；此是功夫，成就者少。若能成就此心念心聽功夫、清晰分明而不間斷者，即須進一步探討：為何要心念心聽？若細細觀察思惟，便知心念心聽之目的，其實是在集中精神排遣妄想，當時憶佛之念若有似無，並不分明。有時乃至全無憶佛之念，而處於定境。既已觀察分明，便知轉折。此時應改心念心聽為心念心憶，配合心中連續不斷的佛號而保持憶想佛菩薩之淨念於不斷。當我們修學念佛法門到此一地步時，應已在念佛過程中，或多或少得到佛菩薩的冥感或顯相的感應，信心極強，不易退失。

四、無相念佛︰此類人之所以能修學至無相念佛之層次，應已於過去生中恭敬供養世尊、供養三寶，廣種福田、深植善根，並曾兼修禪定，淨定雙修而不偏廢。常親近善知識，卻絕不人云亦云。肯深入探索思惟念佛法門，而不斷地提升自己的念佛層次。因此今生雖仍主修念佛法門，仍不忘攝取修定之知見；因淨土法門及修定法門之基本知見已具備故，於精進不斷的修學過程中，細法漸出，自然而然到達無相念佛之層次。心中憶佛之時，佛號、佛形瞭然不生。以具備深厚善根福慧之故，深知此種法門是真實念佛，毫無猶疑，一心決定，深入修持；自信必能於舍報之時以較高品位往生極樂淨土。此法即是楞嚴經中，大勢至菩薩念佛圓通章所說：「憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼。」若能輔以無相憶念拜佛之方法，則可很容易地將無相念佛法門運用於日常生活中，而成就動淨之中皆能無相念佛之功夫。

一旦修成此種念佛法門，並能在日常生活中時時保持此種功夫者，我說此人對於佛法僧三寶，已經信心具足；於自己也一樣信心具足。此生必定不離三寶，出三界之家的心念油然而生。若有自修或共修時，持名憶佛極為精進，持念至無佛號可念之際，爾時佛號不起，而能一心系緣於所念之佛，心不散亂、憶念相續不斷者，則能體會此種境界。

如果此人能更精進，於此法門深入憶念、思惟、修習，清楚分明地了知：佛之形像非佛，佛之名號非佛，佛號之音聲非佛，乃至感應時佛所示現之佛形像非佛。佛者唯是一心，佛乃覺者。二千五百年前示現於印度之釋迦牟尼佛，乃由法身所示現，是應化佛。佛之本際不生不滅，真實之佛不即空有而不離空有，唯是真心而已。是故吾人所念，既是此一心，心無名相，心無聲相，心無形相；我所念之佛，唯是此心，何須經由聲相、名相、形像來念佛呢？便於深心確定：念佛時應當舍離聲相、名相、形像而念佛。若念佛人能一心思惟、深入此知見者，便能舍離聲相、名相、形像而開始無相念佛，若能將此無相念佛之淨念由坐中移轉至日常生活中繼續練習者，則無相念佛之功夫可於一至三天之中初步成功。若極精進之人，繼續修習深入體會，一、二周乃至一、二月可以修至不憶而自憶之境地，憶佛之念猶如泉涌，源源不絕。無需刻意提撕此念，時時刻刻自然存在。

此憶佛之念雖然無相，然非憶十方佛，而是專憶特定之一尊佛。雖然無相，但是心中卻清楚分明地了知所憶之佛是哪一尊。此憶佛之念，以無相故，較難體會。若已有持名憶佛之功夫，則較容易體會。末學另以無相憶念拜佛之法以為佐助，幫助念佛人迅速深入此一境界。讀者欲知其詳，可函佛教正覺同修會索取《無相念佛》一書，以便深入探討。

欲修習無相念佛法門者，必須減少或消除攀緣心、覺觀心、疑心、慢心。若有攀緣心，則不能舍離名相、聲相、形像；即使能舍離，也不能保持淨念之相繼不斷。若不舍離覺觀之心，則會疑神疑鬼，或希求佛菩薩之感應，難以安住無相念佛（憶佛）之境界中，欲求淨念相繼，便不容易。

疑心不除，則懷疑此境界，認為無所根據；或疑此法非是佛法。此疑不除，則需等候十年、二十年，乃至五十年、一百年後，此法之弘傳已進入爛熟時期，彼方肯學。彼時或者垂垂老矣，或者已至來生，未必能遇此勝法，殊堪惋惜。卻不知古今大德闡述此法者不少；而末法時期流通佛書者，常以為此境界難以修成，而予以忽略，未能廣為弘揚；或有極少數人為方便故，將大德所述之「憶念」之旨，釋為持名，致念佛人多有所疑，裹足不前。

復有一種人難修此法，所謂「慢心」。此輩人或以禪為貴，花費一、二十年光陰，雖摸不到「話頭」，卻仍鍥而不捨，令人既敬佩又憐憫；或以皓首窮經為貴，成為佛學大家；時光荏苒，轉眼垂老。

此二種人往往懶於念佛，不樂與念佛人為伴。需知佛教以蓮花為象徵，非無因緣；蓮花象徵佛法之清淨尊貴，但蓮花卻於卑濕淤泥之中生長。學佛人若能去除慢心，則心謙卑、容易受法，修學念佛法門，易得成就。

末學自一九八九年五月起，以無相念佛法門助人學佛以來，深覺慢心之為害學佛人至深且巨。若無慢心則修學迅速，得法容易。若有慢心，則往往流於權威崇拜，而不信任沒有名氣之善知識。即使真正善知識現前，亦不肯學，失之交臂。是故，欲深入念佛法門，必除慢心。

從事持達理持 即凡心是佛心

又此無相念佛法門雖名無相，仍非實相。以此念佛法舍離名相、聲相、形相故，相對於世俗之有相而施設此一無相念佛之名。

實相雖然無相，但無相不一定是實相；此中差別在於相對於有相而存在之無相，尚能以世俗之認識而了知；譬如無相念佛之無相、靈知心之無相、無色界眾生之無相、虛空之無相等。而實相則非世俗認識所能了知，譬如真如、佛性、菩提、涅盤。

大乘佛教所謂實相，非僅無相一端而已。乃是空有不二，是即相離相，無相無不相；不即空有二邊，而亦不離空有二邊，所謂中道。明心而不見性者，猶不能見此真實，何況凡夫之意識思惟，孰能至此？無相念佛雖然無相，仍非實相，而此境界，自古至今，真實有之。乃援引大寶積經卷四所載：「言無相者，所謂無身及身施設，無名無句亦無示現。」故施設此無相念佛之名，以便弘揚念佛法門，利益末法時代之念佛人與修禪人。

此無相念佛法門雖已無相，猶是因地念佛。設使無相念佛法門已經修成，憶佛之念猶如泉涌。法喜之覺受則因時日之俱增而漸漸習慣、淡薄、消失。若能繼續無相念佛法門，必於某一時節突然一念迴光返照：「念佛者是誰？」或遇善知識冷冷一句：「念佛者是誰？」當下直得不辨東西南北，一頭栽進漆桶里。從此每日孜孜矻矻體究此一疑情，猶如一團美味滾燙元宵，卡在嘴裡；吞又吞不下，舍也舍不下。此時憑藉無相念佛之深厚功夫，不必依賴語言文字，即能深入體究。有朝一日，突然悟得：「色身覺受、妄心妄識都不是我，那一念都無之真心，真實是我。」直下承當，毫無猶豫。從此識得一切生命之本源，見到那肉眼不能見得之真心，從此不以靈知為真。

如今突然打失鼻孔，有人因此哈哈大笑，有人因此喜極而泣，有人則不動聲色、安住真心之中。從此頓覺輕安無比，身心明淨。身（我）見頓時斷除。身（我）見斷故疑見隨斷，疑見斷故禁取見亦斷除。此三縛結斷故，其無相念佛即是果地念佛。雖是果地念佛，亦不過預流而已。既名預入聖流，即非真實聖者，猶執空性一邊以為真實。此即明心而未見性，尚未進入實相，即當求見佛性，進入實相念佛層次。

五、實相念佛︰佛子修習念佛法門而能成就無相念佛者，殊不多見。今此無相念佛人復能究明真心，因體究念佛而得明心（開悟），斷三縛結，倍復可貴。而善知識給予印可後，多囑附弟子念佛保任而已。師徒之間，從此相安無事，浪擲光陰，徒耗米糧，殊可浩嘆。不知猶未親見佛性，仍須努力體究念佛。此一果地念佛之佛子若能知此，當即排遣萬緣，尋訪善知識。若有因緣得遇真善知識，此善知識當時聞其見地，考其過程，觀其根器之後，或者一掌打來，或者丟來一枚蘋果，或將拳指在念佛人眼前晃。念佛人若仍不見，便垂示一二句法語，令念佛人體究。

此念佛人若能精進奮發，努力參究，待得因緣時節到來，或者暖燙、或者寒涼、或者撞跌、或聞狗叫、或見花紅柳綠，或是歡喜悲痛，突然之間一念相應，識得佛性，再破無明。此時恍然發覺佛性無處不在，一時忍俊不住，摸摸頭頂，便笑自己以前真是愚痴，佛性本來就在眼前，以前竟然不覺。便到處看、隨處摸：無處不是佛性嘛！

若是打坐靜中體究，一念相應之後，隨即住於一切音聲中，細細體會佛性之無處不在。下座之後，亦到處體會其存在。到此時便知何謂禪淨雙修、禪淨互通了。佛子此時之境界，是遠離妄想雜念，一心住於覺照之中，遠離語言、文字、思惟法則、世間施設，無法形容，只一個﹁覺﹂字了得。此即理一心之境界，親見諸佛本源，即是見法身佛。從此開始，一連七天，乃至十個七天，覺明時時現前，遠離昏沉散亂。平時不起妄想，無一念可當情，而在色聲香味觸法之中，覺照佛性之真空及其真實存在、能生萬有。夜晚則不昏沉，躺在床鋪、一念清明，乃至東方之既白。或者清晨三、四點鐘便已醒來，了無睡意。即起盥洗，燃香禮佛已畢，又自道：「我實從本以來不曾拜佛。」從此以後，便見身心世界皆是虛幻，真實感頓失。閱讀甚深第一義諦經典，倍覺親切，猶如述說自心境界，若為他人敘述自己所見境界，人皆以為此念佛人在解說甚深第一義經典，便向此念佛人道：「別只在經論之名相理論上追求，應該下功夫去實修。」真是啼笑皆非。此外尚有許多功德受用，唯證乃知，不擬詳述。

不假方便 自得心開

以上所述，系一般念佛人體究念佛（理持）之過程。然亦有根器猛利者，於明心之同時一念相應，得見佛性；不待善知識誘導，自得見佛法身；此即大勢至菩薩念佛圓通章所說：「若眾生心，憶佛念佛，『現前』當來，必定見佛」。若是來生修到這個理一心的境界，便是「當來」必定見佛。這個見佛是見自性佛，見諸佛法身，見一切眾生之法身，而不是感應所見之化身佛。此時便恍然道：「原來諸佛法身竟是如此，一切眾生之本來面目亦復如此。」若此念佛人亦曾參禪，此時便道：「原來此是土城和尚立地處，好與三十拄杖。」

此一實相念佛之修持，從起疑到見性之全部體究過程，便是「不假方便，自得心開」。何以不假方便？實因憶佛念佛無相之故，與實相無相極為相應。無需學禪，自然會禪；無需學參話頭，自然會參話頭；無需揣摩擠破腦袋，自然能進入疑團；無需善知識，亦能自得心開。心開之過程有短至一天，有長達十餘年，乃至當來之世不等，故曰：「現前當來，必定見佛。」是謂「悟有遲疾，必定心開」也。

因為心開而見佛性之故，此後不論持名念佛、觀想念佛、無相念佛，皆是實相念佛。何以故？實相離一切相而即一切相故，實相非空非有、亦空亦有故。此時方可說「一句佛號概括事理」，因為念佛之事相與真理皆已通達，並能隨緣助人修學念佛法門。此時念佛，別是一番境界，不同於「心開」前之無相念佛。此時念佛，乃是以心念心；以我真心，念佛真心；能念所念，皆唯一心（編案：能念之心雖妄，然由真心而生，亦真心體性之一，故悟者之能念所念不二）。所差異者，在於佛之定慧圓滿，我未圓滿；佛之福慧具足，我未具足而已。展望前途，雖然永遠不再淪入三惡道，但是成佛之路猶甚遙遠，若憶佛時，便生慚愧；若憶念未到此境界之佛子，便覺悲憫，大悲之心油然而生，願助眾人循序而到。

到此地步者，欲求舍報之時，上品上生往生極樂淨土，必蒙彌陀世尊攝受。舍報之前，安慰預告；舍報時至，坐金剛台，往生極樂；應時得見彌陀世尊，頓悟無生法忍。能於須臾之間，親到十方世界禮拜供養無量數佛；在諸佛前次第受記，即還極樂淨土，得無量百千陀羅尼大總持門。

念佛人修學至此，已得極大功德受用和解脫，譬如：當眾受辱，心中亦能真實無瞋，不予理會。雖然如此，佛子猶不可心滿；於幫助佛子們念佛之餘，應續修學廣義之念佛法門。主要方向是修學種智及根本四禪；佛子已入實相故，煩惱幾已消除殆盡，修學四禪可以快過他人十百千倍。四禪若得，應續修學觀禪、煉禪、熏禪、修禪。此皆是定，因定而生無量百千三昧，邁向佛道，利益無量眾生。莫以實相念佛境界為足，停滯不前。

釋疑︰或有人言：「此文談念佛，不應說禪。」此則應說念佛層次提升時之轉折。譬如持名念佛之人，多停留於心念心聽之階段，不知轉為心念心憶。已能心念心憶後，應轉為無相憶佛，舍離一切相。乃竟有人因憶佛時，佛號不起而生煩惱，此即不知轉折也。待無相念佛（憶佛）之念如泉湧現而不斷時，便應體究念佛，即是由事持轉為理持，此亦是轉折。吾人嘗見知見不足者或排斥修禪者，於此煩惱退縮，停於無相念佛之境界，錯失「見佛」因緣，不入實相念佛境界；上品上生之果報，失之交臂，極為可惜。此皆知見不足，不知轉折之過也。

佛法雖然廣有八萬四千解脫法門，但每一法門之修持，到最後都必與第一義諦（實相）相應。不論是密宗之持咒觀想，天台之止觀，禪宗之參禪，淨土之念佛………等等；任何一種法門，若有因緣修持到第一義現前，其最後階段修持過程之本質莫非是禪。而每一法門之修持，自初始、至終了，皆必有其轉折。那便是由散亂心到統一心，定力現前。因定力現前並起心探究，而得見真心之空性，此即明心（開悟）；由見無所見、明了真心，繼續體究而見佛性，實相現前；智慧於此顯現，能使他人受益。

此種轉折過程、因各種修持方式之不同而呈現不同之相貌，但其原理則一。換言之；禪存在於每一種解脫法門之最後階段，非獨禪宗有之。到達此階段之前的漫長修持，其目的皆在增強定力和知見。定力與知見俱足，便知轉折。一旦因緣成熟，禪就出現了。

簡單的說，便是「攝心為戒，因戒生定，由定發慧」而得解脫。其轉折之原理便是從有相到無相，因權巧而入實相。既入實相，則無相無不相；是故天台宗說「理事不二」，禪宗說「山色無非清淨身，溪聲即是廣長舌」，淨土宗說「一句佛號概括事理」，密宗說「聲字實相」等等。此種轉折原理和原則，不論任何宗派，一體通用。譬如密宗《七俱胝佛母准提大明陀羅尼經》（大正藏第二十卷，密教部第三卷）所載准提佛母修法最末階段「把數珠契第二十三」之修法，即是由手結印契，口誦真言，耳聽真言，心觀真言文字自佛母口中出，入自己口中，於自心觀想所成之月輪中右旋安置。每修此觀，連續重複一千至五千遍。此是有相之聲念誦，此觀若因經年累月之修持而得成就，定力已足，應轉為無相之三摩地念誦；修前應先明准提咒「唵，折隸主隸准提娑婆訶」等字之真義，嫻熟記心。若知真義，即是知第一義（非是見第一義）。然後觀自心如一滿月，以「念」安「唵」之梵字於心月中央（不得以中國之語言文字行之），次將「折隸主隸准提娑婆訶」等字逐字依右旋方向，平均距離安放月輪外圍內。周而復始，無記其數，不可斷絕。所安文字為梵字，皆無中國文字相、聲相，亦無文字之義，僅有梵字意義之「念頭」而已。此三摩地念誦之境界雖然轉入無相，猶非實相。若持明者於此無相三摩地念誦法，不計其數，不斷時日年月地練習，有朝一日，功純緣熟，忽然一念相應，真心本性現前，便見實相，此即是禪。

至此便見實相無相，卻存在於一切相中。此後持明時，不論是有相之聲念誦，或無相之三摩地念誦，皆是實相念誦，此即「聲字實相」。密宗如此，淨土宗如此，其它宗派亦莫非如此。所不同者，唯修持法門相貌之差別而已，其原理原則皆無不同。知此道理，便能於修持各種解脫法門時，知所抉擇，迅速入道。

誠懇的叮嚀︰修學念佛法門之初期，但能參加定期共修，參閱善知識著作，配合平時持名念佛之功夫，便得受用。若欲精進修持到無相念佛階段，其修行過程中，有少數人可能發生感應現象，譬如見光，聞香，見佛示現金身……等等；固然可喜，但勿執着。極少數人（萬不及一）若有定中見佛說法，指導修行者，務須依三法印及四依法印證；若不相應，慎勿遵從，便都無事。部份人則於無相念佛修持純熟後，發生輕安、清涼、喜悅、悲憫、消除慢心、入定……等現象，此皆是定心之顯現，無需驚惶掛礙，繼續深入修習即可。

又：近年來，曾遇數位學佛人，或因參禪、或因體究念佛而至無語言文字妄想之境界時，便將無相念佛之心勇敢承擔，便以「此心為我」呈善知識，善知識便以此印證為開悟，渾然不知此心仍是妄心。若「離語言文字妄想便是真心」，則一切無語言妄想傍生之心皆離語言文字妄想，一切修定有成者亦能離語言文字妄想，彼等靈覺心亦應是真心；若謂彼為真心，則彼等對於明心所具之解脫功德受用，為何遲不現前？此微細處，務須真善知識始得明辨，並善導行者知見、以趣正道。莫以靈知心之無念為悟，莫以定境見花（心花）為悟，否則，明心之空尚不可得，遑論進入實相之空有不二境界。

是故行者若欲體究念佛時，最好有真善知識指導。所謂真善知識，是指此人已入實相念佛境界，親見佛性而不退失，於第一義諦真實了知；並有方便善巧，能教導念佛人從有相入無相，藉權巧入實相。此善知識未必有名氣，卻能引導念佛人之修行於前，能勘驗念佛人之境界於後；避免體究念佛者誤將妄心作為真心，免將妄覺誤作真覺。能使念佛人順次進入實相念佛境界，並消除念佛人對於聖境之執着。所幸此種善知識，在台灣已日漸增加，尋覓不難。要緊的是我們念佛同修能否建立信心、消減慢心、發菩提心、行菩薩行。否則，即使善知識現前，亦恐當面錯過。

以上所述是由持名念佛而入之事持及理持五種層次。無相念佛雖然不易修成，但是若有方便善巧，按部就班，努力練習，其實不難。實相念佛雖非大多數人可以想望，然非絕無可能。若能修成無相念佛三昧，時時精勤護念，祛除慢心，善發菩薩大心，每日跪求 釋迦世尊指示善知識之因緣及所在，必有一日得見有緣，亦有可能於三言兩語之下決了。若不得善知識，是因緣尚不具足，無需氣餒，只要細細體究，縱使現前不見，至少得保人身，當來必定見佛。

若真是菩薩種性者，往往能於修成無相念佛三昧之後二、三年內自修自悟，親見實相，能於經論之中多方印證。若不發菩薩大心，不去除慢心懦心、而求實相念佛境界者，無有是處。願誠摯地在此與一切佛子共勉：「普願佛子憶佛念佛，現前當來皆得見佛，心量廣大饒益有情。」

                                                                                                                       菩薩戒子 蕭平實 敬筆

                 （本文於一九九一年原載《慈雲雜誌》）

　
附錄：
　

           （駁斥）印順法師主張：極樂世界非真實有——

                    ——印順法師認為彌陀信仰是太陽崇拜之淨化

印順法師說：「仔細研究起來，阿彌陀佛與太陽是有關係的。印度的婆羅門教，有以太陽為崇拜對象的。佛法雖本無此說，然在大乘普應眾機的過程中，太陽崇拜的思想，也就方便的含攝到阿彌陀中。

　
這是從哪裡知道的呢？一、『觀無量壽佛經』第一觀是落日觀；再從此逐次觀水、觀地、觀園林、房屋，觀阿彌陀佛、觀音、勢至等。這即是以落日為根本曼荼羅；阿彌陀佛的依正莊嚴，即依太陽而生起顯現。

『夕陽無限好，只是近黃昏』，這是中國人的看法。在印度，落日作為光明的歸宿、依處看。太陽落山，不是沒有了，而是一切的光明歸藏於此。明天的太陽東升，即是依此為本而顯現的。

佛法說涅盤為空寂、為寂滅、為本不生；於空寂、寂靜、無生中，起無邊化用。佛法是以寂滅為本性的；落日也是這樣，是光明藏，是一切光明的究極所依。

二、『無量壽佛經』（即大阿彌陀經）說：禮敬阿彌陀佛，應當「向落日處」，所以，阿彌陀佛不但是西方，這實在就是太陽崇拜的淨化，攝取太陽崇拜的思想，於一切——無量佛中，引出無量光的佛名。」（摘自印順法師一九九八年着《淨土與禪》22頁）

印順法師又說：「無量壽，壽是生命的延續。眾生對於生命，有着永久的願望。因此、耶教教人歸依上帝得永生；道教教人求長生不老。人人有永恒生命的願望，這是外道神我說的特色。人類意識中的永恆存在的欲求，無論是否確實如此，但確是眾生的共欲。這在大乘佛法中，攝取而表現為佛不入涅盤的思想。不入涅盤，即是常住，也即是對於眾生要求無限生命的適應。」（編案：印順法師將佛教第八識如來藏深妙法義，解釋為同於外道神我思想的第六意識，乃是對正法極大之錯解。詳見蕭老師着《真實如來藏》一書細述即知。）

印順法師又說：「佛的光明是橫遍十方的；佛的壽命是豎窮三際的。在無限的光明、無限的壽命中，既代表着一切諸佛的共同德性；又即能適應眾生無限光明與壽命的要求。因此、阿彌陀不但一切即一、一即一切的等於諸佛；而無限光明、無量壽命，確能成為一切人的最高崇拜。」（印順法師一九九八年着《淨土與禪》２４頁）

印順法師既說無量壽佛只是眾生對於永生信仰的象徵，又說阿彌陀之極樂信仰是太陽崇拜之轉變與淨化，則意謂西方極樂世界非真實有、阿彌陀佛亦非真實有，嚴重違逆淨土三經佛說，名為謗佛謗法之斷善根人。

印順法師又說「東方淨土為天界的淨化」，意謂東方淨土亦非真實有：「佛教所崇仰的佛菩薩，都是依德立名的。這或約崇高的聖德立名，以表示佛菩薩的性格。如彌勒菩薩，是『慈』；常精進菩薩是永恆的向上努力。或者是取象於自然界、人事界、甚至眾生界的某類可尊的勝德，而立佛菩薩的名字。

取象於自然界的，如須彌相佛，表示佛德的崇高；雷音王佛，表示佛法音聲的感動人心。取象於人事界的，如藥王佛，表徵佛能救治眾生的煩惱業苦——生死重病；導師菩薩，表示能引導眾生離險惡而到達目的。取象於眾生界的，如香象菩薩、獅子吼菩薩等。

其中，依天界而立名的，如雷音、電德、日光、月光等，更類似於神教，而實質不同。可以說：這是順應神教的天界而立名，既能顯示天神信仰的究極意義，也能淨化神界的迷謬，而表彰佛菩薩的特德。東方淨土，是以天界為藍圖的，這是順應眾生的天界信仰而表現佛菩薩的聖德。

印度所說的天，原語為提婆，譯義為光明。無論白天晚上，所見的太陽、月亮、星星等光明，都是從天空照下來的。仰首遠望，天就是光明體。一般人就從天的光明，而擬想為神。所以，印度的天，與神的意義相近。

……聖者的覺，與天神的明，有着類似性。天的特性是光明，常人就從光明而想象天神。聖者覺證法性清淨而顯現慧光，佛就依世俗天界的現象，掃除神教的擬想，而表徵慧證真理的聖者。東方淨土的佛，名琉璃光佛。琉璃——毗琉璃，譯為遠山寶，是青色寶。在小世界中間，有最高的須彌山，四面是四寶所成的。南面是毗琉璃寶所成，所以我們南閻浮提的眾生仰望虛空，見有青色。青天就是須彌山的琉璃寶光反射於虛空所致。東方淨土以此世俗共知蔚藍色的天空，表現佛的德性而名為毗琉璃光。

每一佛出世，都有二大弟子助揚佛化，如釋迦佛有舍利弗與目犍連，毗盧遮那佛有文殊與普賢二大士，阿彌陀佛有觀世音與大勢至菩薩。現在東方淨土琉璃光佛也有二大菩薩：日光遍照、月光遍照，「是彼無量無數菩薩眾之上首」，這顯然是取譬於天空的太陽和月亮。天界的一切光明中，日月是最大的，一向為人類崇拜的對象。佛的左右脅侍，就依此立名，為一切菩薩的上首。

在我國叢林中，中秋晚上都傳有禮拜月光遍照菩薩的習俗。日與月的光，對人類來說，特性是不同的。太陽的光明是熱烈的，給人以溫暖，生命力的鼓舞；在佛法中，每用日光來表示智慧。月亮的光明是溫柔的，清涼的，使人在黑夜中消除恐怖。……在佛法中，月亮也用來表示慈悲，安慰眾生。這是以天界的日月光輝，表現二大菩薩的德性。

東方淨土中，除二大菩薩外，還有八大菩薩，如說：『文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩：是八大菩薩乘空而來，示其道路』。據經上說：欲生西方淨土而還不能決定的，八大菩薩能引導他，使得往生淨土。

為什麼東方淨土，只有八位菩薩，不是七位，也不是九位呢？這應該是取法於天界的。原來以太陽係為中心的行星有九：水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星。我國所說的五星，也離不了這些。現在，對此世界而說東方淨土 ，所以除地球不論，還有八大行星於天界運行。換言之，除日月外，還有八大明星，與我們這個世界關係極為密切。依此，所以除二大菩薩，還有八大菩薩護持東方淨土，「八大菩薩乘空而來」，是怎樣明白的說破這一點。

此外還有十二藥叉大將——宮毗羅、伐折羅、迷企羅、安底羅、頞彌羅、珊底羅、因達羅、波夷羅、摩虎羅、真達羅、招杜羅、毗羯羅。每一位藥叉大將又各有七千眷屬，共為八萬四千。八萬四千，表示一切的一切。如一切煩惱是八萬四千，一切法門也稱八萬四千法門。所以從天界來說，八萬四千眷屬即一切的小星星、小光明。

星的領導者——十二藥叉呢？中國與印度都有十二辰說，配以子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥；在西方名十二宮。在地球繞日旋轉的運動中，轉動的範圍內，名黃道帶；黃道帶內最引人注目的，便是十二辰，四方各有三個。不論是西方或印度，都以畜生來稱呼這十二辰。

這一世俗的星辰說，在佛法中，就如『大集經—虛空分』所說：有十二位菩薩，在四方的山裡修慈，都現畜生相——南方是蛇、馬、羊，西方是雞、猴、犬，北方是豬、鼠、牛，東方是龍、象、獅。這與中國傳說的十二生肖，僅獅與虎的差異而已。十二藥叉大將便是取象於黃道帶中的十二星；而每一藥叉大將統領七千眷屬，共八萬四千，無疑為一切小星了。這一切都是光，也就都是菩薩。東方淨土為天界的淨化，這是非常明顯的。」（以上摘自印順法師一九九八年着《淨土與禪》138～144頁）

如是，印順法師《妙雲集、華雨集》等四十餘冊書中所說，每謂「西方極樂淨土是太陽崇拜之淨化，所以極樂世界非真實有」；又謂「東方琉璃淨土是娑婆世界天界之轉化，亦非真實有」；則是否定經中所說此二佛國淨土之實有，則淨土宗行者求生此二淨土者，將成為無意義之行門，唯有求證三乘佛法之見道一途，此應是印順法師否定此二淨土，以及否定天界佛教之目的所在。然而，否定經中所說此二淨土之後，則殷勤憶念 阿彌陀佛之結果，所欲往生之極樂淨土成為子虛烏有，一生殷勤念佛者都將唐捐其功；而殷勤憶念 藥師佛之結果，所往生之東方淨土仍在此娑婆世界之天界中，仍是唐捐其功，欲往生琉璃世界亦不能成功。

印順法師又主張「唯有娑婆世界之人間有佛教」，不承認天界亦有佛教在利益眾生，令人誤以為經中所說 彌勒菩薩今在兜率天說法之事為虛構，則是排斥 彌勒淨土法門者，欲滅除大眾對常照法師所推廣 彌勒淨土法門之信心；亦是間接否定當來下生之 彌勒尊佛所造《瑜伽師地論》妙旨者。若天界與他方俱無佛教，試問：當來下生 彌勒尊佛今在何處說法利益眾生？是消失不見了？或是印順法師不信經中所說「 彌勒尊佛仍在此土利益眾生，數億歲後當來下生成佛」之聖教？所以印順法師的人間佛教其過極大，學人不應信受奉行，而應改依太虛大師的人生佛教主旨。

如是，印順所言，非唯違背經論真旨，亦令淨土宗行者之修行頓失所依；而印順、昭慧、傳道、證嚴、星雲…等人，隨從印順否定極樂世界之後，欲令學人皆求見道，則彼等所倡導之見道、修道內涵皆應如實；然今觀其所倡導之「人間佛教、成佛之道」之見道內容與修道行門，卻又處處邪謬，悉皆墮於藏密應成派中觀之邪見中，依之修行者，只有獲得一項結果：久修之後成為外道邪見，成就破法重罪。故說印順否定西方極樂與東方琉璃二大淨土，又主張「唯有人間有佛教」之虛妄言說，其過極大。

而古今記錄往生極樂之人極多，近如本會故理事長郭超星老師往生極樂後，多次託夢於其多位弟子，夢中每言極樂之殊勝；復力言本會所授之法完全同於 彌陀世尊所說之一切種智妙法，令其多位弟子努力修學本會之法。如是現成事例，亦證明極樂世界真實有，彌陀信仰絕非太陽崇拜之轉變與淨化，由此可證印順法師對淨土法門之管窺蠡測，真是謬說也。

茲因印順法師之信仰者多有垂問余書中其語之出處者，乃至亦有辯稱「印順法師未曾否定極樂世界、未曾說彌陀信仰是太陽崇拜之轉化」，而責余為栽贓誣衊印順法師者。由於屢受質問，不堪其擾，故以此文摘錄印順法師近在一九九八年所說之出處證據，公開流通，冀免後煩。

至於印順法師公然否定第七識意根，公然否定第八識如來藏，否定三乘菩提所依之根本心如來藏，使其徒眾修證三乘菩提之結果，在本質上成為斷滅境界；印順為補救如是大過失，所以又發明創造「滅相不滅，名為真如」之妄想邪說，用以取代 佛所明言「可知可證之如來藏真如」，取代 佛所說「如來藏即是阿賴耶識，阿賴耶識即是真如」之正理；欲令後世學人悉皆同於印順一般，共同步入西藏密宗應成派中觀之邪見中，共同成就「以外道法取代佛教正法」之惡業。印順法師又將般若慧學定位為「性空唯名」之戲論，使學人依其著作畢生修學之後，與其同墮西藏密宗應成派中觀之邪見戲論中，必將窮盡一生而不能實證般若，卻自以為已知已解般若。

印順法師如是虛妄言論，散見於其著作中，冊冊皆有，舉之不盡，無法一一列舉，學人自行於其著作之中尋覓，處處可拾，無須末學於此文中再行舉示也。僅以此文敬答印順法師諸多信徒之質詢。  端此敬答！  並頌

早證菩提！

                               末學 平實 謹覆 2001.5.18.