我認識一位從中國來美國的暑期交換學生，她告訴我一件她覺得奇怪的事情。她寄宿在一個美國人的家裡。這家夫婦倆都是律師，有4個從上小學到高中的男孩。那個人家房子很大，有遊艇和私人飛機，非常富有的樣子，生活卻很簡單。有一次，父母兩人出外度假，臨走前在家裡的大冰箱裡為留在家裡的4個孩子放好一模一樣大小的4份食品，不分大小，每人一份。而且，還給他們每人分配一份工作，修整草地、洗游泳池、清理廚房、廁所等。這4個孩子，大的食品不夠吃，小的吃不了。大的向小的要，小的就以代做自己那一份家務為條件，把吃不了的分一些給大的。

　　這確實是一個典型的美國家庭，說它典型，不是說它擁有的財產(這個家庭顯然要比許多其他美國家庭富有)，而是說它的價值觀。

　　第一是平等，父母分配食品，4個孩子無論大小，每人都是一個樣的一份，幾乎不近人情，難怪我的朋友覺得奇怪。第二是財產觀，每個孩子分得一份，那就是屬於他的。如何支配這份財產是他自己的事情。第三是理性協商，大孩子不夠吃，不能持強凌弱，到小的那裡去搶。他要取得額外的食物，就必須通過他們彼此認可的公平交易向小的去交換。這種交換是理性的，而孩子則懂得講理，能夠運用這種理性。

　　這些講理的孩子沒有一個是不自私的，他們並不願意無代價地把食品分給別人，或無代價地替別人幹活。孩子們雖然都自私，但卻都受英國哲學家洛克 (John Locke)所說的“榮恥心”(esteem and disgrace)約束，知道什麼事可以做(交易)，什麼事不可以做(硬搶)。洛克說，“榮恥心”可以將人引向理性之善，看來適用於這個美國人家的孩子們。

　　洛克認為兒童道德教育的目標是啟蒙，讓他們知道自己的自我利益，並在理性的自我克制中去理解自我利益。對這一啟蒙來說，人的尊嚴意識是關鍵的，一個人的自我克制因他的尊嚴而堅實(我自己的自由、理性選擇，不是因他人的強制)，而自我利益則因尊嚴而擴大為與他人有關的利益(同等尊嚴的其他個體)。這種尊嚴不是超然的“善”，而是紮根在經營自己私有財產的土壤中，一個在經濟上獨立的人才能有獨立、自由的道德選擇，這樣的土壤並不美妙，但卻很實在。一個人能好好經營私產，有克制，不侵占他人的私利，便會被同樣能做到這些的鄰人所尊敬，成為“好鄰居”意義上的道德之人。這家的孩子便是“好鄰居”意義上的好兄弟。

　　道德教育是要從小開始的，讓孩子從小就學習能控制自己的“自然傾向”，照洛克的說法，人有“自然不良傾向”(自私)。洛克在“人性”自然傾向上的看法與霍布斯是相似的。人天生就貪圖權力，有霸占欲，免不了有暴力衝突，只要看看小孩如何遊戲便可知道。人必須學習一種並非自然的理智能力，用理智在內心形成約束，這樣才能避免一種暴力相向、人人為敵的社會化模式以及自然野蠻的社會教育。教育是違背人類自然天性的努力，學會用理性駕馭人的自然本性，必須由教育來完成。

　　洛克教育觀的更高目標是培養“社會美德”，社會美德是理性的，用以克服人在社會化過程中碰到的非理性的和惡的影響。兒童接受抽象“公正” (justice)的教育有困難，但可以採取適合他們的方式加以引導。“公正”在洛克那裡取決於尊重私人財產，兒童不擁有私人財產，所以無法理解正義。由於“財產”的概念是與“勞動”相聯繫的，所以可以通過讓孩子勞動(如在家長[微博]和老師的幫助下製作自己的玩具)和鼓勵他們慷慨與玩伴分享，使他們學習正義。在他與別人分享時，“應該對他給予極大的稱讚和信任，以此鼓勵他，……告訴他慷慨不使他喪失任何東西。他每一次的慷慨行為也應該得到回報，並有盈餘;讓他明智地發現，他對別人仁慈，對他自身來說不是一件不上算的事情”。

　　財產是許多富家子弟驕橫、糜爛、墮落的原因，但是財產也可以成為一種正確的價值觀教育手段。如洛克所說，只要在兒童心智混沌初開之時就開始教育這樣的價值，便能將理智和自我克制精神牢牢“打進他們的心裡”。