路在何方？

    孔子對此模稜兩可，語焉不詳，他說：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”，（把握住就存在，放開就失去；出入沒有一定的時候，也不知道它的去向。）而孟子則斷言，精神家園根本就無法在他處尋得，它就在我們自己的身上，存在於我們的本性之中。所以，只要好好修身養性便可。

    唐代詩人白居易深諳人生羈旅“居大不易”，也主張轉向自己的內心以求解脫，“心泰身安是歸處，故鄉可獨在長安？”“我生本無鄉，心安是歸處。”

    能做到心安固然難得，但是，所謂隨遇而安，說白了，無非是自我安慰罷了，充其量只能算是緩解人生痛苦的權宜之計。

各種哲學流派如走馬燈似的來回切換，試圖為人指點迷津。18世紀德國著名浪漫派詩人諾瓦利斯一語破的，對哲學下過這樣的定義：“哲學原就是懷着一種鄉愁的衝動到處去尋找家園。”可是哲學卻始終未能給人提供一個精神家園。

尼采認為，有兩條出路可以讓你擺脫人生的煩惱和痛苦：一條是逃往藝術之鄉，另一條是逃往認識之鄉。

假如這兩條路行得通，那麼藝術家和哲學家應該比常人更快樂才是。可事實卻恰恰相反，藝術家和哲學家的煩惱和痛苦似乎比常人更多。有人說，死是文學的一大主題。加繆則更直截地說，“哲學的根本問題是自殺問題，決定是否值得活着是首要問題。” （《科林斯王的神話》）這個問題古希臘哲學家就曾談論過了。逃往藝術之鄉和認識之鄉的亞里士多德、梵高、海明威、三毛、顧城、海子等等，都在絕望中自殺了；而逃往認識之鄉的尼采自己也進了瘋人院。

    卡夫卡，一個自認為悟透了人生真諦的孤獨的猶太人，厭惡喧囂的鬧市和功利主義，寧願享受孤獨和寧靜。他把寧靜看作“生命的故鄉，靈魂的家園”，把獲得寧靜當作“回家”。他反反覆覆地自言自語：“現在，我要回家去了！”但是，直到生命的盡頭，他也沒有能夠回到他夢寐以求的“家”。

    三毛，一個特立獨行的華人作家，曾以其作品與人格氣質影響了整整一代人的精神生活。她一生都在探尋人生的意義，夢想回到靈魂的故鄉。然而，她一生都無法擺脫內心深處的孤獨和落寞。在她的愛人荷西死去之後，她說，“我也是要走的，既然我的另一半在那個世界，如果我大膽點，做一些有一點點挑戰性的工作，或者旅行，即使發生了什麼事情，事實上也等於是回家吧！”在她的《滾滾紅塵》正熱賣的時候，她卻在絕望中自殺，令人不禁扼腕。

      卡夫卡，三毛，還有無數的人們，都在嚮往一個“家”，那個靈魂的家園，可是都沒有找到。失去了家園，已經夠可悲的了，更可悲的是我們根本就不知道自己真正的家園在哪裡，根本就找不到回家的路。這正是現代人精神迷茫的根本原因。物質的豐富只是滿足了肉體，而靈魂卻依然無所歸依。

      自從尼采宣稱“上帝死了”，西方世界便陷入了可怕的虛無之中，焦慮、迷惘、絕望、荒誕充斥人們的心靈。既然上帝不存在，那麼“一切意志就都是我的意志”，人們便可以胡作非為而不受任何懲罰。當後現代主義擯棄“終極價值”，認為一切都是相對的，從而藐視任何傳統意義上的崇高和信念的時候，人的精神迷茫也達到了無以復加的地步。這是人的“第二次放逐”，是人的自我精神放逐。從去年年底爆發的金融風暴、經濟危機再次證明了道德底線被衝破的嚴重後果。“終極價值”是無法人為拋棄的，而審判或報應就在眼前。

            科學的發展使得人的狂妄自大達到了無以復加的地步。科學的發展不僅摧毀了人們精神世界的避難所，而且正給人類現實的生存帶來可怕的災難。榮格曾預感到這一災難一定會發生。但是，他也預感到無家可歸的人類必將重返家鄉，重返童貞。

    可以預言，沉湎於物質刺激而在精神荒原中流浪已久的人們終將還鄉。還鄉，就是返回人們永恆的家園，返回上帝的身旁。