路在何方？

    孔子对此模棱两可，语焉不详，他说：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”，（把握住就存在，放开就失去；出入没有一定的时候，也不知道它的去向。）而孟子则断言，精神家园根本就无法在他处寻得，它就在我们自己的身上，存在于我们的本性之中。所以，只要好好修身养性便可。

    唐代诗人白居易深谙人生羁旅“居大不易”，也主张转向自己的内心以求解脱，“心泰身安是归处，故乡可独在长安？”“我生本无乡，心安是归处。”

    能做到心安固然难得，但是，所谓随遇而安，说白了，无非是自我安慰罢了，充其量只能算是缓解人生痛苦的权宜之计。

各种哲学流派如走马灯似的来回切换，试图为人指点迷津。18世纪德国著名浪漫派诗人诺瓦利斯一语破的，对哲学下过这样的定义：“哲学原就是怀着一种乡愁的冲动到处去寻找家园。”可是哲学却始终未能给人提供一个精神家园。

尼采认为，有两条出路可以让你摆脱人生的烦恼和痛苦：一条是逃往艺术之乡，另一条是逃往认识之乡。

假如这两条路行得通，那么艺术家和哲学家应该比常人更快乐才是。可事实却恰恰相反，艺术家和哲学家的烦恼和痛苦似乎比常人更多。有人说，死是文学的一大主题。加缪则更直截地说，“哲学的根本问题是自杀问题，决定是否值得活着是首要问题。” （《科林斯王的神话》）这个问题古希腊哲学家就曾谈论过了。逃往艺术之乡和认识之乡的亚里士多德、梵高、海明威、三毛、顾城、海子等等，都在绝望中自杀了；而逃往认识之乡的尼采自己也进了疯人院。

    卡夫卡，一个自认为悟透了人生真谛的孤独的犹太人，厌恶喧嚣的闹市和功利主义，宁愿享受孤独和宁静。他把宁静看作“生命的故乡，灵魂的家园”，把获得宁静当作“回家”。他反反复复地自言自语：“现在，我要回家去了！”但是，直到生命的尽头，他也没有能够回到他梦寐以求的“家”。

    三毛，一个特立独行的华人作家，曾以其作品与人格气质影响了整整一代人的精神生活。她一生都在探寻人生的意义，梦想回到灵魂的故乡。然而，她一生都无法摆脱内心深处的孤独和落寞。在她的爱人荷西死去之后，她说，“我也是要走的，既然我的另一半在那个世界，如果我大胆点，做一些有一点点挑战性的工作，或者旅行，即使发生了什么事情，事实上也等于是回家吧！”在她的《滚滚红尘》正热卖的时候，她却在绝望中自杀，令人不禁扼腕。

      卡夫卡，三毛，还有无数的人们，都在向往一个“家”，那个灵魂的家园，可是都没有找到。失去了家园，已经够可悲的了，更可悲的是我们根本就不知道自己真正的家园在哪里，根本就找不到回家的路。这正是现代人精神迷茫的根本原因。物质的丰富只是满足了肉体，而灵魂却依然无所归依。

      自从尼采宣称“上帝死了”，西方世界便陷入了可怕的虚无之中，焦虑、迷惘、绝望、荒诞充斥人们的心灵。既然上帝不存在，那么“一切意志就都是我的意志”，人们便可以胡作非为而不受任何惩罚。当后现代主义摈弃“终极价值”，认为一切都是相对的，从而藐视任何传统意义上的崇高和信念的时候，人的精神迷茫也达到了无以复加的地步。这是人的“第二次放逐”，是人的自我精神放逐。从去年年底爆发的金融风暴、经济危机再次证明了道德底线被冲破的严重后果。“终极价值”是无法人为抛弃的，而审判或报应就在眼前。

            科学的发展使得人的狂妄自大达到了无以复加的地步。科学的发展不仅摧毁了人们精神世界的避难所，而且正给人类现实的生存带来可怕的灾难。荣格曾预感到这一灾难一定会发生。但是，他也预感到无家可归的人类必将重返家乡，重返童贞。

    可以预言，沉湎于物质刺激而在精神荒原中流浪已久的人们终将还乡。还乡，就是返回人们永恒的家园，返回上帝的身旁。