“感性文化”的特点(4)：野蛮视为“自然”不知文明

中国传统文化的感性特点，我称其为“感性文化”，从人类文明进化的角度看，有
一个重大的缺失，中国这个集体没有经过人类(西方)文明的洗礼：“理性的启蒙”
阶段。

“文明”这个词，西方人用，中国人也跟着用，称自己的文化为“五千年文明”。
其实，国人所说的“文明”与西方人的文明，是两码事。真正的文明，只有西方人
作到了。它要求人类冲破自己传统的“自然状态”，既，“革命”，抛弃以往历史
的最重要观念，重新审视自己的“自然而然的历史过程”，用理性“重新审查”自
己的信念，用《论范例》中的术语叫“重生原则”。

因为一切历史上逐渐形成的文化，都是人类的一个集体“感性认知”的结果，都属
于是“自然”而来的，因而也就是原始，野蛮状态下形成，的同义语。也就是说，
感性的认识阶段，对一个集体和对一个人一样，都有一个进步过程，都是需要从
“感性认知”走向“理性认知”这样一个阶段。如同我们不认为一个孩子具有成熟
的思维，我们也不应该认为一个集体是理性成熟的 - 直到这个集体的理性成熟标志
的出现：原则，而不是“任性”。

查看欧洲的近代史，我们都知道，从16世纪开始的文艺复兴，启蒙运动，理性
的旗帜，浪漫主义，科学的诞生，等等，他们的社会经历了“翻天覆地”的变化。
他们曾经推翻了他们最“根深蒂固的观念”，既一千年来的“中世纪黑暗”- 宗教
组织的至高无上的权力，而将“人”的重要的观念”与宗教的观念重要性，换了一
个位置：人，变为第一重要，而不是宗教的社会组织。这就是“苏柏亚(苏格拉底，
柏拉图，亚里士多德)”所说的“没有检验过的生活不值得继续”。这是人与动物最
根本的区别，既人有一个头脑叫做思维，思维不同与其他任何物质(笛卡尔)。它要
重新审视一切人类所面临的“自然”的状态，就是要用“科学规律拷问自然迫使其
回答人的问题”。

中国的传统文化教导人们什么？一切“自然”的都是好的。老子在家里说了算，所
以，到中国人的社会组织，皇权制度就是自然的。要长命喝王八汤，男人要增强性
功能吃鹿鞭，总之，自然都要模仿。因为中国古人说“人法地，地法天，天法道，
道法自然。《老子&＃8226;廿五章》”。感性文化因为没有进化到理性阶段，所以认识不
到理性的作用，也不会摆脱自己的传统的自然状态，更不会重新审视自己的历史和
文化环境了。我们从小到大，对自己的父母的认识是变化的。儿童眼中的父母和长
大成熟以后再看父母，显然是不一样的。在成人眼里，也许自己的父母还是像自己
小时候觉得那样了不起，也许不是，这就叫对父母判断的“重生原则”。对于一个
集体也应该一样。当这个集体的多数人开始反思自己的历史，自己的一贯观念，重
新审视整个集体的文化，就是一个“重生原则”的利用，就是“没有检验过的生活
不值得继续”的原则的应用。欧洲人作到了，中国人从来没有这样作过。从这个意
义上讲，凡是“感性文化”的集体，凡是处于“自然”形成的认识阶段，都还属于
人类社会发展的“野蛮状态”。所以，西方人称中国政治制度的进化，到了今天，
还处在人类社会发展的“石器时代”是有道理的。中国皇权独裁的政治制度如此落
后，它所归属的中国文化背景能是“文明”的吗？起码在西方人看来是否定的。

科学与民主，是西方“理性文化”的产物。这两位“先生”不像某个“奇技淫巧”，
派几个人偷来就是了，如造“二弹一星和航母”那么简单。它们是西方人理性生下
的“一对儿儿女”。不学会如何作她们的“母亲”，一百年来总想“抱来领养”，
到今天中国人都白忙了。这个“母亲”就是“理性的头脑”。而理性的顶峰就是哲
学，不认识到西方哲学的重要性，混同它与中国传统文化的道德说教，中国只能生
下一个接一个的 - 具有“中国特色”的 - “怪胎”。

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