2007年的這部電影實際上探討了人與物的關係問題。在這裡，物沿用中國文言文的用法，不僅包括具體的物體，也包括自然環境和社會環境，而且還包括了人創造出來的機構、組織和體系。

主人翁克里斯多夫（後為自己命名阿歷克斯）在大學畢業後不顧父母的期望，堅決地拋開了資本主義社會所能給予他的世俗的“物”：好車，金錢，名牌大學的“錢”景，一個吵吵嚷嚷的中產階級家庭，等等，帶着幾本傑克•倫敦，亨利•大衛•梭羅，陀思妥耶夫斯基的書，走上了流浪者的道路。兩年在路上的生活之後，他最終一個人徒步進入阿拉斯加的荒野，在那裡生活了一百多天，最後因為誤食有毒的野果而死。

一個簡單的故事，沒有明星，沒有曲折的劇情，沒有暴力、色情，甚至沒有羅曼蒂克的愛情， 卻可以讓人一口氣看下來不覺拖沓不覺沉悶。原因何在？

除了非常不錯的年輕演員和有才華的演員兼導演肖恩•潘之外，故事本身所具有的“原型”效應是不可忽視的。

這個原型，就是從傑克•倫敦（《野性的呼喚》），亨利•大衛•梭羅（《瓦爾登湖》），以及傑克•開魯雅克（《在路上》）等人在他們的作品中描寫的主人翁們。而這些主人翁的共性在於一種反社會反文明的要求，認為人應當回歸自然，回歸到原初的天人合一（或物我無間）的狀態。

弗洛姆在他的《人本主義的精神健康概念》一文中認為：人的存在之根本的痛苦在於自我意識。由於人身處自然，卻又超越了自然；人把自我視為獨立於自然之外的存在，這種認識使人感到無法忍受的孤單、失落和無力。

要結束這種痛苦，弗洛姆認為一直以來有兩種答案：一種是退化論的，即認為人應該退回到原始社會，退回到人誕生之前。因為在那時，人和其他動物一樣，都是自然的一部分。人還沒有意識，也就還沒有從物中分離出來，天人是一體的，無法區分開來的。在這種狀態下，人沒有痛苦。

《步入荒野》裡的阿歷克斯走的就是這樣一條求索之路。然而，阿歷克斯在荒野生活了一段時間之後，陀思妥耶夫斯基幫助他認識到孤身一人、遠離塵世、過苦行僧的生活不是追求幸福的必要條件，實際上存在着另一條道路，用臨終的阿歷克斯自己的話：“只有分享才能帶來真正的幸福。”

阿歷克斯的臨終悟道暗合了弗洛姆推崇的對存在的痛苦的另一個解答：尋求自我的完全的誕生。發展自己的意識、理性、愛的能力，直至個人超越了他自己的自我中心方式的介入，並達到一種新的和諧，一種新的和世界的合一（即天人合一）。這種主張，我稱之為進化論的。

阿歷克斯其實正是因為感受到生命的痛苦，感受到孤單、失落和無力，在前輩思想家的指引下才踏上了反社會反文明的浪跡天涯之路，直至隻身深入不毛之地，尋求與世隔絕的隱士式生活，都是在實踐退化論的可能性。最終，他在前輩思想家的指引下他反思了自己的“俗世”生活，意識到：幸福的要義在於有人分享。做隱士雖然不錯，卻失去了與他人分享的可能性，也就喪失了和他人合一的可能性，因此就無法達到真正的天人合一境界。

要達到真正的天人合一，只有在俗世中。因此，阿歷克斯這個超級流浪漢先走了退化論的道路，之後悟到了進化論的真諦。可惜，阿歷克斯的意外死亡使得他無法嘗試進化論的方法了。不過，朝聞道，夕死可矣，他也算死得其所了。

而我們，在紅塵俗世中生活着的人們，在占有欲和利己主義高於一切，物質主義、拜金主義盛行的今天活着的人們，是否還能體會到生命的痛苦而去尋求解答呢？