观看电影《哀歌（The Elegy）》绝对是一件赏心悦目的事。

不只是女演员迷人的乳房或火辣的身段，不只是摄影和用光，不只是有趣的对话与演员高超的演技，甚至也不只是其中的反讽与爱情。。。。。。

毫无疑问，美丽的人和事物，美丽的言词和事件，美丽的等等等等，能够给人审美的愉悦，但是如果没有从容不迫的节奏，没有矛盾与戏剧化，没有张力，以上一切美丽的等等等等不过是美丽的碎片而已。

《哀歌》是一个美丽的故事，一个美丽得如同一首歌一样的故事。

但是《哀歌》不仅止于此。因为它让我思考：关于变老，关于爱情，关于死亡。。。。。。我曾经以为：对幸福最重要的标尺是：此时此刻。幸福之存在就在于某个特定的时刻，或者说，说某人幸福是没有意义的，我们只能说某人在某个时刻是幸福的。

《哀歌》让我重新审视这个见解。也许，我这样想的时候是在放弃希望。生活在当下此刻的人生哲学是否是当代人对古典幸福理想的哀叹？是对幸福理想的背弃？或者是对不可得的幸福的一种绝望？

在当代，愤世嫉俗者放弃了人性，放弃了古典的幸福理想，幸福死了。或者说，古典的，具有某种相对的确定性的幸福被质疑被否定了。我们再也不能说某个人是幸福的。我们再也不能说某个人和某个人在一起时是幸福的。因为，人性是不可靠的。幸福是稍纵即逝的。

于是，幸福被碎片化了。只有碎片才是能够把握，能够确定的。这是怎样一种悲哀？从积极的方面讲，在碎片化之后，幸福终于可以被把握，被控制，被见证。从消极的方面讲，碎片化了之后，我们所有的不过是幸福的碎片而不是幸福。

联想到我对当代社会群体精神状态的判断：不顾一切的绝望。这种不顾一切的绝望不是刚好解释了我们对幸福的宣判？我们如此急切如此绝望的追求幸福，当我们发现幸福难觅，当代人急功近利的把幸福的碎片奉为瑰宝：幸福的碎片于是取代了幸福。

这和去旅游的古代人带着眼睛，耳朵；而当代游客带着相机或摄像机（很多时候他们只带着设备）是一个道理。古代人没有先进的设备，但是他们能够获得完整的体验；当代游客之鄙陋就在于他们把体验的碎片替代了体验本身。而毫无疑问，碎片的简单相加不可能等于整体。幸福的碎片也不可能替代幸福的完整体验。

那么现在，我们该如何追求幸福呢？