天下第一家（外四篇）
或謂孔子生前四處碰壁一生窮困仿佛喪家犬，可見學儒於己不利。這就像說中國歷史一片黑暗一樣無知。孔子生前雖無機緣實踐王道，然於魯國為大夫，在諸侯如大師，在社會頗受尊重，在眾多弟子中更是備受尊崇。孔家綿延84代，嫡系子孫世代受到朝廷封賞，不僅是中華第一家，堪稱為天下第一家。論利益，孰大於是。

或謂“不少所謂的衍聖公為禍鄉里，有辱聖人家風”雲，這類出自五四啟蒙派和馬幫學者之手的批判，不是抓住一點的無限上綱，就是無中生有的無恥誣衊。歷代衍聖公自然稂莠不齊，但稂是多數，莠非主流。欲批判歷代孔家，應原封不動地拿出具體史實來說話，不要信口開河。其次，要站穩中華文化立場。以馬家的立場觀點方法批判孔家，無非胡扯混扯瞎扯。

孔家後人是聖裔。顧名思義，聖裔即聖人的嫡裔，雖不妨論賢否，但關鍵是血統。我們對聖裔的尊重，並不因其賢否而改變。《公羊傳》說：“君子之善善也長，惡惡也短。惡惡止其身，善善及子孫。”對聖裔的尊重，正是善善也長的典型表現。而聖裔最大的責任，是將聖人的血統世世代代傳承下去。初作於2017-10-2，定稿於2019-12-5


不許物轉心，爭取心轉物
心可轉物，一切現象都是物，環境也是物，可以因人心的改變而轉變。環境可以改造人，人更可以改造環境。歸根結底，環境是人創造的，無論文化道德環境還是政治制度環境，無論是社會大環境還是家庭小環境，都是人創造的。甚至自然生態環境，也與人心息息相關。

君子置身於今時今世，底線是不動心，不被物所轉，在此基礎上積極主動地爭取心轉物，逐步轉變外在環境。自勉一聯並與同道們共勉：守心如玉，守道如命；以文化人，以德服人。

尊儒的大環境目前不存在，並不等於永遠不復存在。人能弘道，事在人為，量變質變。只要正人君子增加、民德民智上升到一定程度，大環境就會產生質變，尊孔尊儒就會水到渠成，政治制度就會隨儒而變，屆時政府想不尊儒、制度想不改變都不行，輿情民意不答應。余東海初作於2017-10-1，定稿於2019-12-5


把儒家的命運放在自己之上
還是老梟的時候，對體制內外多位友人說過兩句話：一、我只想乾乾淨淨過完這輩子；二、我把儒家的命運放在自己之上。這兩句話說得多，不知幾人能懂。

儒家的命運與國家的命運、人民的命運息息相關正相關，是同舟共濟、同呼吸共命運的共同體。甚至儒家的命運與國家的命運可以劃等號。蓋儒家是中華文明的主要締造者和唯一代表，中道文化導出來的王道政治就是中華。中華文明就是儒家文明。

所以，復興儒家是重建中華的根本，也是改良國家命運和人民命運的關鍵。所以，儒家的命運當然比東海個人的命運重要。把儒家的命運放在自己命運之上，就是把儒家的事業放在自己肩上。

當年還有一句話：哪怕整個國家壓過來，我也不會退步。這句話易懂。於當年的決絕，至今無悔並頗為自豪。我寸步不讓，寸土不讓，是因為我的背景特別深厚，後台特別偉大。有自題聯為證：圖書十萬為奴僕，聖佛三千作後台。

上聯謂博學古今而堅持獨立思考，博覽中西仍充滿獨立精神。我非書奴，書皆我奴，圍我而轉，為我所用。下聯意謂吾心與聖心佛心相通，諸聖諸佛都成了我的文化後台。論文化、道德自信度之高和氣魄之大，此聯在古今楹聯隊伍或可名列前茅。2019-12-5


如何對待歪理邪說
對待歪理邪說，儒家的原則態度是：尊重其言論自由，批判其思想錯誤。曾鞏《戰國策目錄序》說：

“或曰：‘邪說之害正也，宜放而絕之。此書之不泯，其可乎？’對曰：‘君子之禁邪說也，固將明其說於天下，使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁，則齊；使後世之人皆知其說之不可為，然後以戒，則明。豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。”

大意是說，君子對於邪說的禁止，是通過向天下解釋明白它們的理論，使當世之人明白那些學術是不可行的，然後就能禁止，取得共識；使後世之人明白那些學術是行不通的，然後就能消戒邪說，讓人明白。哪裡需要把書籍毀滅呢？放開來而使它無法實行，沒有比這更好的辦法了。所以孟子的書中，有提到神農的理論和墨子的理論，都著錄下來而予以批判。

這是對待邪說邪書的最好最正確的方法。

或問：把道理都說明白了，但有些人就是聽不進去，就是要信奉歪理邪說怎麼辦？答：這是民眾的自由。對於民眾的思想問題，政府只能思想解決，加強文化引導和道德教化，不能強制干涉。王道以儒立國治國行教，唯信奉真理正義，才有望成為三界精英，信奉邪說無異於自絕於精英群體和上流社會，不求上進。故東海曾經說過，墮落是庶民的特權。信邪也是庶民的特權。當然，如果墮落和信邪形成了行為罪惡，那就要法律問題法律解決了。2019-12-5


微論杜維明
或問如何看杜維明《儒家如何變成御用神話》一文。答：標題就有問題，不值得打開了。儒家提升道德、導良政治和社會的功能最為強大。只要是以儒立國的王朝，必有相當的文明和強大。然復須知，歷史有其局限性，最好的文化付諸於實踐，多少會打折扣。此非杜維明輩不中不西的小學者所能知也。

有些話有其語境，有些話則不受語境限制。比如杜維明說“儒學不是我的信仰”，這句話無論前後語、上下文如何，都表明言者非儒者。只要是儒者，必然以儒理為真理，以天理為信仰。而天理就是儒學的最核心。一切儒家道德和義理，無不本之於天理。儒者對於儒學，並非僅僅有所認同而已。

我指出杜維明不信仰儒家是不明儒理天理，有人為之辯護，什麼“杜先生信不信儒家，是他個人的選擇和自由”啦，什麼“要承認他對大陸儒學復興做出過貢獻”啦，似乎我剝奪了杜“不信”的自由、否定了杜的貢獻似的。還有人批評我不尊重杜。殊不知，實話實說才是對學者和思想者最高的尊重。

是否信仰儒家、信仰“性與天道”，是判斷是否儒者的基本標準。不信仰儒家，就不是儒者。這與學問大不大、貢獻大不大沒有關係。指出這一點，也無關乎尊不尊重。難道昧心說杜維明為儒者，就是尊重他了？一些儒生進行思想爭論和問題討論的時候，極其無聊無知，動輒胡亂引申。初作於2017-10-27，定稿於2019-12-5