人們對照了馬王堆漢墓中的《道德經》與三國後期王弼所注的通行本《道德經》，發現真正的原版《道德經》被漢朝人篡改得面目全非

原版《道德經》說：守情，歸根曰情，情是謂復命。而被儒士篡改後，變為：守靜，歸根曰靜，靜曰復命。

有人認為，這是兩千多年來第一次把《道德經》的最大秘密公布於世，道教界公開的這兩千多年來的所謂修煉，其實是普遍的誤入歧途，無量眾生都被一本假的《道德經》騙了，真正的奇門大道修煉，最重要最離不開的就是一個情字。而兩千多年來道教界，卻一直在強調一個“靜”字，強調靜修，反對情修。沒有了情，談何修煉？神仙不是沒有情，沒有情就不能成仙，連人都不是，更不是仙人。情是宇宙根，本命根。

守情，不是縱情，更不是縱慾，決非為所欲為，任意妄為，而是認清楚並把握住現實與自身的情況，而不失做人的大道，類似於佛教的觀想--- 不干擾自己的思維活動，但在思維活動的同時，觀察自己的思維活動的變化脈絡及其原由，以此考察自己的以及人類的精神規律。

守情，指的是不要放縱與發泄自己的情感，而是要重視與尊重自己的感覺與智慧，重視與尊重自己的精神感知與精神生活，對於自己的感知與情懷，不是壓抑，枯靜如同強制的和平與偽裝的和氣一樣，是一種對精神的壓抑與壓迫，這是不值得提倡的。守情指的是對情感情緒情懷加以重視與解決，加以疏導與引導，這不僅僅是指對於饑渴寒暑以及人之三急所持正確而適當的重視態度與切實舉措，也是針對人的高級精神活動的重視與尊重以及切實的行動。守情決非排斥禪定，當人感覺到進入禪定與寧靜之中是非常暢快的時候，自然就尊重與重視這種感覺，自然地深深進入禪定與寧靜之中，享受這種禪定與寧靜的暢快，並在其中細細的體察身心由此而發生的微妙的美好的變化。這是守情的真實而根本內涵。以此守情，而後可以復命，也正因為如此。

簡而言之，所謂守情，即沉着冷靜地自在自由地深入專注於觀察情況，拋棄幻想，排除幻象，解決問題，而不是掩蓋問題。這就是大道，就是道行深。這也是百姓日用之事理。

實際上，所謂的情，無非是感覺，人是通過感覺來了解世界了解自己的，如果放棄感覺，不深入於感覺，自然就放棄對世界對自己的真相的了知，如此何談真修。禪宗六祖慧能也說：慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？”這是六祖破斥臥輪禪師的‘滅念頭’來見性的邪說。臥輪禪師說：‘臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。’六祖聽了痛加破斥：‘此偈未明心地！若依此修行，是加系縛！’然後六祖說了上述偈子。人不僅是通過感覺來了解世界了解自我，更是通過感覺來糾正世界糾正自我，所以特別需要尊重感覺，尊重智慧，弄清並尊重自己的真實的需要，所謂的守情。

可見慧能與老子是相通的，而篡改《道德經》的那些人，害慘了千百年奉偽《道德經》為萬經之王而加以靜修的人們，浪費了他們的生命，浪費了無數的生命。

同樣是，原版《道德經》說的是“致虛極守情篤”，被篡改為“致虛極守靜篤”。有人認為，真正的大道修煉，是在活潑快樂的情中，守情，情曰復命。長生之道在於情。道教大師張三丰同樣說：“靜坐孤修氣轉枯”，同樣反對靜修。但是張三丰不敢公開站出來反對偽《道德經》，因為他手裡沒有真版《道德經》，無法抗擊那些“只唯書 只唯上”的以書以上而成為既得利益的團體，更無法抗擊那些靠着人們的壓抑真性情來“靜”修才可以很容易地維持統治的統治階層。

但是，雖然孔子對老子讚不絕口，五體投地，而老子也非至高無上的人物，這從真版原本《道德經》的語句中可以分析出來。

一是書中所言：玄牝之門，是謂天地根。又說，萬物之始與萬物之母（無名與有名），同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。這可能是老子對於動物或者說對人類的繁殖現象與機理搞不懂，雖然這些知識，對於現在的中學生來說，也是常識，但對於古代，人們對於生殖器官搞一搞就可以從中出來一個或兩個活蹦亂跳的小朋友，是百思而不得其解，所以只好說是玄之又玄。可見老子的自然科學知識是很不足的。

二是書中有言：使乎知不敢，弗為而己。則無不治矣。這種“使人不敢”而達到“無不治”的手法，基本上與中國古代法家的手法是一致的了，類似於恐怖統治，以恐怖治國，納粹的風格，這種不相信道德感化，完全放棄道德感化、完全放棄通過教育來潛移默化的做法，從現代文明來看，也失偏頗，過於蠻橫。

三是書中有言：馳騁畋獵令人心發狂。在快速奔跑的車子上以及在激烈搏鬥的狩獵中，產生了發狂的心態，這顯然不是心理素質高的表現，在一般情況下，心理素質高的運動員或戰士，即使外界的處境是多麼的激烈，但在是內心之中，仍然能保持着平靜與冷靜，如同平靜的港灣那樣的毫無發狂之態。而老子則在此表現出心發狂，可見其運動與實踐或者說實戰的素質是不高的。

也就是說，對於老子這種自然科學知識缺乏、心理素質不高、行事風格比較蠻橫的人，雖然對天地人倫的道理做過深入的透徹的思考與揣測，但其各個結論也確實值得商榷與進一步的發展。這需要人們在這方面繼續努力鑽研了。