90.修習止觀之障難 (五)--正文老師

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們這一集還是要跟各位來說明《大乘起信論》裡面的“止觀的障難”。我們這一集是止觀障難的第五集，我們要把止觀的障難作一個圓滿的結束，要把止觀的障難在這個地方把它作一個總結。

上一集講到說，止觀的障難裡面有一個叫作“舍本勝行、更修雜業”，也就是說，因為不信受善知識的緣故，所以就舍離了原來（本來的殊勝的修行）殊勝的法門以後，再去加修其他的世俗的雜業，反而以為這些世俗雜業，以為它是更增上的妙法。我們也舉了之前有一位師兄他悟了以後啊，他因為慢心障道的緣故，舍離了殊勝的勝行。他以為他明心、見性是相同的，也以為他已經過牢關了。明心、見性跟牢關，其實是禪門的三關，這三關其實是有很大的差別的。未悟的人不懂這個道理，甚至於悟了以後（也就是說依止的善知識的“老婆”幫他悟了以後），沒有真正依止善知識悟後起修真正地去觀行的時候，那把這個知見乃至於觀行把它去除了以後，就會有這樣子的舍離勝行去修諸雜業的這種狀況。

所以真正的一個明心的人，他是不可能聽得進去天台錯誤的判教，而且是跟一個還沒有明心的人去學習天台的判教；已經明心的人，去跟沒有悟的凡夫去學古人錯誤的東西，他怎麼可能聽得下去呢？那很顯然他是有很大問題的，所以這個師兄不久以後就離開了。這其實都是依着不正確的心態的影響而捨棄了本來的勝妙修行，反而去更修雜業了，但是他們往往會以為這樣子的更修雜業，其實是比以前更增上、更精進的修行，這個是一種顛倒見。

又譬如說，有人明心以後，竟然把唯識種智的勝行把它丟掉了，認為說唯識是不了義法，認為密宗黃教的應成派中觀是正確的，所以後來改信應成派的中觀見。這是因為他開悟後沒有真正轉依如來藏，所以悟前先入為主的觀念，這些邪見的根就沒有辦法改變，沒有辦法拔除，被這個寫《妙雲集》的某法師所援引的宗喀巴的應成派的中觀見的邪見誤導了以後，就跟着宗喀巴認為唯識是不了義法。

然而，唯識絕對不是落在意識境界中的宗喀巴所判的不了義法，唯識種智也絕對不是只有名相的討論，唯識學其實就是成佛所憑藉的一切種智；諸佛之所以能夠成佛，祂成佛的智慧就是唯識學的一切種智。還沒有獲得明心轉依成功的人絕對沒有辦法受學種智，沒有辦法熏學種智，一定聽不懂的，只能在表面薰習一些皮毛而已，如果跟隨應成派中觀師薰習唯識學，他們的學佛之路就一定會走歪了。那這種舍掉本來的佛菩提道的勝行，反而再投身於錯誤的密宗邪法裡面的人，他們的問題就是：不肯自己真參實修，所以就相互約定“誰先參出來了，就得告訴其餘的人”；也就是說，他們是這樣的聽人家明講如來藏的密意，這樣子的去探求密意，這樣子的去探聽密意沒有經過參究體驗的過程，所以見地就發不起來，後來才會被某法師的應成派中觀以及密宗的邪見所轉易而退轉了，那這個就是“舍本勝行、更修雜業”了。

另外一種就是在說“愛着世事、溺情從好”。另外一個止觀的障難是在說，如何地愛着世事，如何地溺情從好。前面所說的“舍本勝行、更修雜業”以後，接下來就一定會愛着世事、溺情從好。為什麼呢？愛着世事這個就是說，愛着於世間的五欲境界事相，接着就是溺情於所好樂的事物上面，對世間有為法就產生了陷溺之情，陷進去而被它所溺的時候，也就是讓他沉溺在世間事相裡面，永遠爬不出來，那這一世的法身慧命就會被溺死了。

另外一種狀況就是說“或令證得外道諸定”，這種令證得外道諸定的這種止觀的障難，為什麼會是屬於止觀的障難呢？外道除了四禪八定的修證是與佛法共通以外，另外還有一些奇奇怪怪的定（所以外道諸定不單單只是在說四禪八定，那很多奇奇怪怪的定），這些都是與佛法般若智慧無關的，縱然是外道正修四禪八定的這些外道的證禪定的聖者，他證禪定也是跟佛法的般若智慧、還有解脫無關的。但是鬼神或天魔往往會使某些外道證得奇奇怪怪的定境，讓他們可以入定一天、兩天，乃至於七天，讓他們可以炫異惑眾。又在定中獲得特別的飲食，譬如說得到欲界天的甘露，服用以後覺得身體抖擻、都不疲累，因為不飢不渴也不疲累，所以一坐就是七天；也就是說，在那位外道轉入等持位的同時，就弄東西來使他食用，再進入等至位中一住就是七天。

眾生不知道那位外道其實是被魔所攝受，就讚嘆說啊：“不得了！這一定是大師，所以一入定就是三天、一入定就是七天。”所以搞得大家都好崇拜他。這就是要讓他獲取名聞利養。後來他出定了也會覺得：“嗯，我真的是很厲害，入定以後天人還得來供養我呢！這表示我比天人的證量還高啊！”但是卻不曉得這是被天魔或鬼神所陷溺了。所以這種狀況在現在的修行界裡面，其實是非常地普遍的，我們千萬不要被這樣子的一個外相給迷惑了。而我們必須要轉依佛所開示的佛法的正理，依之去修行，這樣子才是真正的佛弟子，真正的一個佛法的修行人。

《大乘起信論》卷2裡面又說：“或復勸令受女等色，或令其飲食乍少乍多，或使其形容或好或丑。”又有這幾種修學止觀的障難。“或復勸令受女等色”也就是說，有一些鬼神，乃至於這些天魔，會勸修行者來領受女色。那女色、這個女等色，女等色，女等的意思就表示，包括男色還有畜生色在內，所以不是只有女色，所以女等是等等這樣子的幾種的這種狀況；也就是說，連畜生男、畜生女都包括在這個色慾裡面。西藏密宗的上師還有喇嘛們，在無上瑜伽、大樂光明、嚇魯葛、時輪金剛等裡面，不斷地勸人接受男色，還有女色，甚至是畜生色，這就是勸令行者接受女等色等等。

這是有現成事實作為根據的，他們的密續當中也是這樣教導的，連號稱最清淨的宗喀巴也是在《密宗道次第廣論》這樣子的勸導徒眾。對於男眾的學密者，他們就會勸令接受女色，那對於女眾就會勸令接受男色。西藏密宗的教義，從頭到尾都不是佛教的正法，都是以外道邪淫法冠上佛教的法義名相，再由喇嘛們假冒是佛教的正法；他們其實是喇嘛教，不是佛教。佛教根本就沒有勸令行者接受男色、女色等等這些事情，更何況是畜生色，這是魔所化現給予行者的魔障。

密宗喇嘛常常說他們的祖師是在定中由 文殊師利傳授無上瑜伽，那都是騙人的！文殊師利還會傳給他們外道邪淫的欲界貪愛法嗎？還會傳給他們常見外道法嗎？譬如宗喀巴說他自己常常感召到什麼黑色的文殊師利菩薩。那個所謂的“黑色文殊”絕對不可能是真的 文殊師利菩薩，都是魔所化現的。真正的 文殊師利菩薩示現的時候，怎麼可能傳給他們常見外道法呢？更不可能示現為黑色的身相。諸大菩薩示現的身相都是極莊嚴的菩薩相，都是瓔珞莊嚴的，怎麼會是這種黑色的這些鬼神相呢？又譬如蓮花生，他們說他是 阿彌陀佛化生，但是如果是真正的 阿彌陀佛化生來人間的時候，還會常常來搞男女雙修法嗎？一定不可能的嘛！這個是很粗淺很粗淺的道理啊！我們只要用一般世間的人倫道德的軌則來看待這個事情的話，就已經能夠了解了，還不用佛法來衡量他的標準的。可是西藏密宗行者卻有很多人相信。他們那些人都是着了天魔的道，所以也跟着勸他人接受女色、接受男色。

可是有人可能會抗議說：“事實上密宗真的是這樣嗎？如果是真的，那麼密宗怎麼可以叫作佛法？我們學密這麼多年了，從來沒有聽說過密宗佛教裡面有這種修法呢！你們說的雙身法的事，有什麼根據？”

這在 平實導師出版的《狂密與真密》四輯的書籍當中，在正覺諸書當中，已全部舉證清楚了，諸位觀眾可以把這些書請回去仔細地閱讀。雖然書中已經舉證了，可是他們又說：“我們學密法很多年了，密宗裡面沒有男女合修的雙身法啊！”那就表示他們學密還很粗淺，沒有真的入門。因為他還沒有修到密宗真正行者所應該修的階段，或者他對上師的供養不夠，上師與喇嘛都不教他密宗最基礎也最重要的雙身法；或者他生得姿色實在是太差了，讓上師看不上眼，所以上師與喇嘛根本不願意與他上床教授雙身法。

如果他們一直修下去，遲早都得要修雙身法；因為西藏密宗自始至終都是圍繞着雙身法而廣作文章，離了雙身法，西藏密宗就再也不是西藏密宗了。所以他們在因地灌頂的時候，都是以這個法作為中心思想來為信徒灌頂的，上師是觀想“佛父”與“佛母”交合受樂流下淫液，再以那淫液觀想灌入徒弟的頂門，這就是密宗因灌時上師要作的功課。那這一部分，可以詳見宗喀巴所著作的《密宗道次第廣論》所記載的，以及 平實導師《狂密與真密》裡面所舉證的說明。密宗的上師在因灌的時候給信徒所吃的甘露，也都是和雙身法有密切的關聯的；也就是說，這個是緊密的與雙身法的關係是有強烈的關聯的，這個是跟密宗的這些排泄物有關係，可是密宗行者吃下甘露，卻還不曉得是什麼東西做的，還吃得滿心歡喜呢，這真是很愚痴啊！可是他們大部分人還是不知道，還是繼續在護持破法的西藏密宗啊！還繼續在供養破壞佛教正法的西藏密宗的喇嘛。這些喇嘛其實都是依照天魔所化現的假佛、假菩薩傳給他們雙身法的修行，都不是真正的佛法。

西藏密教的四種灌頂，其實都是在“勸令受女等色”，從因灌到第四灌都一樣，只是他們在台灣很小心地傳，只有極少數的人知道密宗自始至終都是圍繞着雙身法的理論而修行的，所以他們在台灣並不像在歐美那樣公開地傳。

另外一個就是“令其飲食乍少乍多”。這個就是說，讓我們的飲食忽多忽少。這種情形在台灣有沒有現成的例子呢？也有啊！以前美國的卡普樂禪師（他也稱作禪師，但是其實還沒有明心！），他來台灣尋根的時候，放着真悟的土城廣老不去參訪，卻是去參訪南懷瑾，南懷瑾就跟他誇口說：“我可以一餐吃幾天的飯，接下來可以五天、十天、半個月不吃飯。”用這樣的事相來炫異惑眾，南老師就是以這種事相籠罩卡普樂禪師：以飲食乍少乍多，惑亂眾生。眾生不曉得內情，就盲目地崇拜，這其實都跟佛法是不相干的。

另外一種情形是“或使其形容或好或丑”。這個就是說，使修行者的面貌、身形，有時變好或者變醜。經由這些事相上的變化，使學人對魔所說的法產生信樂，或者以使人形容變醜的手段，來阻礙學佛人修學正道。如果有人因此產生了煩惱，被煩惱所擾，就會漸漸地退失往昔種下的善根。

《大乘起信論》卷2繼續這麼說：

若為諸見煩惱所亂，即便退失往昔善根，是故宜應審諦觀察，當作是念：“此皆以我善根微薄業障厚重，為魔、鬼等之所迷惑。”

這個就在說，以上歸根究柢，都是從自己的煩惱來。意思就是說，如果被各種障難所障，產生了錯誤的見解，以及被煩惱所惱亂，就會因為前面所說的這些狀況，退失往昔所修集的種種善根。所以應該要很審慎而且詳細地觀察，以免因為自己的錯誤的見解，以及還沒有斷除的見思惑煩惱產生的惑亂，退失了往昔所修集的種種善根。修學佛法本來是善法、是好事，但卻往往學佛以後反而因為惡緣，而在實質上造作破法的大惡業，這是大家都應很謹慎小心觀察應對的正事。譬如學西藏密法的人，學到最後一定要修雙身法，誰也不能避免，除非是想永遠停留在初學階段；所以後來不管是跟女上師上床，或者男上師上床，都是嚴重毀破菩薩戒最嚴重的重戒，結果變成舍壽後一定會墮落地獄，一一地次第受苦於三惡道中。這是很嚴肅的事情，以學善法的正因，本應獲得善報，卻因為遇到密宗的惡緣而變成獲得惡報，真是非常可憐！因此說，所有的學法人都應很詳細地加以簡擇，審諦觀察的“諦”字，就是非常用心的觀察而確實了知，不可含糊籠統了事。

假使有種種障難的話，應該生起這樣的心念來責備自己：“我會有這些障礙阻難，都是因為我往世所修學的善根很微薄，我自己的業障厚重，所以被天魔、鬼神所迷惑。”不必怪天魔、不需怪鬼神、也不可怪外道，都要怪自己善根微薄以及業障深厚沉重，褔德太小而導致威德不足，所以才會被魔鬼、鬼神、外道所迷惑。他們會來惱亂我們，都是因為我們自己有機會呈獻給對方，讓對方有機可乘。因此，只要自己有正知見，善根深厚，別人就無法遮障我們；天魔、鬼神以及外道，無妨繼續存在，而我們不會受他們的影響，不被鬼、魔所惑。換句話說，要以意識覺知心很清楚地觀察：自己心中所生起的覺想與煩惱是否相應？有沒有問題？再用意識來觀察意根自己，有沒有處處作主而導致無法遠離我所的煩惱，讓魔有機可乘？假使能努力地觀察而斷除掉，天魔再怎麼來惱亂，也不會有作用，也就不必再去責怪天魔了。

以上就是我們所說的“止觀的障難”，以上就跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛！

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