“五祀”祭禱與楚漢文化的繼承
楊 華
內容摘要 近年來出土的有關“五祀”祭禱的簡文，證明古代貴族按照等級祭禱家居之神的說法是錯誤的，至少大夫以上的貴族應當恆祭“五祀”，並無等級之別，鄭玄關於前者為周禮、後者為商禮的經注並不可靠。楚地出土簡牘資料也部分地支持了章太炎在《大夫五祀三祀辨》中提出的論點──《禮記祭法》在“五祀”的基礎上，吸收了楚地廣為流行的“司命”和“厲”兩種神祇，形成所謂“七祀”。根據楚地出土簡牘的相關記載，還可對“五祀”的名稱和順序在歷史流變中產生的變異進行復原。
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“五祀”指五種小祀（註：儒家經典中關於“五祀”還有另一種意義，指的是五行之神，它們與四時相配，祭之於四郊，又各有其配食之神。《左傳昭公二十九年》：“有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”《周禮春官大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀、五嶽。”其下鄭玄注亦與《左傳》所說相同。此種“五祀”之祭，是天子諸侯的大祀，本文不作討論。），即戶、灶、中霤、門、行等家居之神，祭之以報出入飲食之德。《周禮天官酒正》中有大祭、中祭、小祭之說，鄭司農注謂，大祭指天地，中祭指宗廟，小祭指五祀。“五祀”的常祭，在春、夏、秋、冬四季的孟月舉行，與五行之神相配；而“五祀”的散祭，則是平時出入飲食，隨事而祭，無有定時。近年來，楚地陸續出土了一些涉及“五祀”的簡牘資料和考古實物，它們對於釐清傳統經學中關於“五祀”的種種說法，有重要的史料價值。
一、“五祀”與“三祀”之爭
關於“五祀”的實行者及其等級規定，文獻中又有兩種不同的說法：
第一種，從天子到庶人，所祀對象有等級差別：天子七祀，諸侯五祀，大夫三禮，士二祀，庶人一祀。其說見於《禮記祭法》：
王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶；王自為立七祀。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲；諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。
鄭玄注謂：“此非大神所祈報大事者也。小神居人之間，司察小過，作譴告者爾。”這個五祀的順序及其具體所指，可以用表格展列如下：
司命 中霤 國門 國行 泰厲 戶 灶
天子七祀 ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○
諸侯五祀 ○ ○ ○ ○ ○（公厲）
大夫三祀 ○（門） ○（行） ○（族厲）
適士二祀 ○（門） ○（行）
庶人一祀 或○ 或○
如果等級越低，其祭祀的神祇越具有普遍性的話，那麼“五祀”中最基本的神祇是門、行、戶、灶四種，其它祭祀對象（司命、中霤、厲）都是在此基礎上增加的。
第二種，從天子至於大夫，所祭之“五祀”相同，沒有等級差別。其說見於《禮記曲禮下》：
天子天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍；諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。
《周禮》中天子亦只祭“五祀”，《儀禮》所載喪禮為士禮，亦用五祀，似乎貴族用五祀，上下皆無差別。關於“五祀”，文獻中還有多處可見，如《禮記王制》：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。”鄭玄註：“五祀，戶、灶、中霤、門、行也。”也是主張天子至於大夫，所祭之五祀內容相同。
“五祀”究竟有無等級區別？《曲禮》鄭玄注的解釋是：
五祀，戶、灶、中霤、門、行也。此蓋殷時制也。《祭法》曰：“天子立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀。謂周制也。”
鄭玄最先用殷、周禮制的差別來解釋這兩種不同的說法，將《祭法》中的七、五、三等差之祀歸為周制，認為不分等級而恆祭“五祀”屬於商制。鄭氏之說與他一貫的經學立場是相合的，例如，鄭氏在對其弟子趙商的問答中，多次提到“《禮記》後人所集，……當以經為正。”“《祭法》周禮，《王制》之雲，或以夏、殷雜，不合周制。”（註：說詳《毛詩鴛鴦》、《周禮膳夫》及《禮記王制》之《正義》下所引《鄭志》。）鄭氏之說為後代所宗，衍生出很多疏證，清人胡培翬《儀禮正義》亦未有裁斷（註：說見胡培翬《儀禮正義》，江蘇古籍出版社1993年版，第1918-1919頁。）。
不惟如此，對於天子究竟該用“五祀”還是“七祀”，禮家歷來爭訟無決，以致於歷代統治者在頒國禮、立邦祀時便歧義叢生，游曳不定。這在杜佑的《通典》及其它正史的《禮志》中，已有明載──殷制五祀：戶、灶、中霤、門、行；周制天子七祀：司命、中霤、國門、國行、泰厲、戶、灶；前漢五祀：戶、灶、門、井、中霤；後漢五祀：門、戶、井、灶、中霤；晉代五祀：門、戶、井、灶、中霤；隋代七祀：司命、戶、灶、門、厲、行、中霤；唐初廢七祀，《開元禮》又恢復七祀：司命、戶、灶、門、厲、行、中霤)；宋代用七祀：司命、戶、灶、中霤、門、厲、行；明、清兩代改用五祀：戶、灶、中霤、門、井。國家大典尚且如此，民間崇拜更是莫之所從。
一百年前，章太炎先生的《大夫五祀三祀辨》提出了另外一個說法，為五祀、三祀之爭開闢了另一種思考路徑：
《曲禮》《王制》並言大夫祭五祀，《祭法》獨言大夫立三祀。鄭君注《曲禮》，謂五祀殷制，三祀周制。注《王制》，謂五祀有地，三祀無地。陸佃曰：三祀言其立，五祀言其祭，祭與立異。此皆強為生義也。
案《祭法》所言，等而上之，天子七祀，於戶、灶、中霤、門、行以外，復增司命、泰厲。故不知七祀自起，無以明三祀所由立。尋司命、泰厲之入七祀，斯乃近起楚俗，非周制也。
《漢書郊祀志》言：荊巫有司命。《楚辭九歌》之《大司命》，即《祭法》所謂王所祀者也；其《少司命》，即《祭法》所謂《山鬼》，《祭法》注曰：今時民家祠山神，山即厲也，是山鬼即《祭法》所謂族厲也。然則司命、泰厲、公厲、族厲，皆於《楚辭九歌》着之，明其言“王立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，嫡士立二祀，庶士、庶人立一祀”者，皆由楚國儒先因俗而為之節文矣。魯並於楚，《祭法》所述祀典，泰半本《魯語》展禽之說，其為楚人刪集，又易知也。（註：此文最早着於晚清癸巳年(1893），定稿於次年。今分別收入《章太炎全集》（一）（上海人民出版社1982年版，第284-287頁）和《章太炎全集》（四）（上海人民出版社1985年版，第29-31頁）中。）
章氏之說，可以歸納為：第一，七祀的內容皆為楚辭所錄之祭歌；第二，魯並於楚，《祭法》所述祀典，多為楚人刪集；第三，大夫三祀，是由於戰國時期大夫地位之卑所致，其中楚國大夫地位尤卑；第四，司命屬於天神，與“五祀”之地祇無涉，泰厲、族厲之類又以楚為盛。所以，“周世大夫，上至三命，下不損一命，則必有五祀矣。《曲禮》《王制》兩注，當定從《曲禮》注說，以戶、灶、中霤、門、行皆地祇，不容增損也。”
與前代經師的各種解釋相比，章氏之論突破以經說經、以注補經的窠臼，更具歷史眼光。無怪乎他也以此為得意之作，集於其早年的《膏蘭室札記》，後又加潤改，選入《太炎文錄初編》。章氏的發現，距今已愈百年，然而經、文學界均無有真正的回應（註：以筆者陋見，踵章氏之說者，唯任銘善先生《〈禮記〉目錄後案》。任着謂：“名曰‘祭法’者，……至於親廟之言，壇墠之制，天子諸侯月祭之說，七祀五祀三祀二祀一祀之等，皆絕妄不能究其義者。大抵此篇之文極其駁雜，又不涉經義，蓋不可據，雖置之可也。……章氏說得之。”（齊魯書社1982年版，第57頁）。），其根本原因在於史料的匱乏。近年來，楚地出土的一些簡牘材料中，有不少與“五祀”有關，這些材料為解決兩千多年來的經史獄訟，或許有所助益，對於太炎先生的推論，也可以有所回應了。
二、楚地簡牘所見“五祀”
在楚地出土的簡牘中，有不少涉及“五祀”的內容，現以筆者目力所及，梳理如下。
1.新蔡葛陵平夜君成墓楚簡
最近公布的平夜君成楚簡，主要內容是卜筮祭禱，其中涉及“五祀”祭禱的竹簡有七枚，例如（註：河南省文物研究所：《新蔡葛陵楚墓》，大象出版社2003年版。）：
……一犬，門一羊。（甲一：2）
……特牛，樂之。就禱戶一羊，就禱行一犬，就禱門……。（甲三：56）
……靈君子，門□戶□……。（甲三：76）
……戶、門。有祟見於邵王、惠王、文君、文夫人、子西君，就禱……（甲三：213）
就禱靈君子一昔（從豕）；就禱門、戶屯一牂；就禱行一犬。壬辰之日［禱之］（乙一：28）
……之戶，一戶……（零：325）
……禱門、戶（零：442）
據整理者的研究，“平夜君成墓的年代或可定在（楚）悼王末年”，如是，則這批簡文是迄今所見楚地最早的“五祀”祭禱簡。
2.包山M2楚簡
包山簡中涉及“五祀”的辭句極多。例如：
賽禱行一白犬。（簡208、219）
舉禱宮行一白犬，酒食。（簡211、229）
舉禱行一白犬，酒食，閥於大門一白犬。（簡233）
另外，包山簡中還有“賽禱太佩玉一環，后土、司命、司禍各一少環。（簡213）”陳偉先生將“司禍”釋為灶神，將宮后土、宮地主、司命、室諸神均釋為中霤。這樣陳先生所排列出的包山“五祀”之名便是（註：陳偉：《包山楚簡初探》，武漢大學出版社1996年版，第165-169頁。另參工藤元男：《從卜筮祭禱簡看日書的形成》，武漢大學中國文化研究院編《郭店楚
