第十回 孔子遭逢老子 庚桑泄露天機 (2)

雒邑赤橋門外勝武客棧。門前兩棵平淡無奇的垂柳，院內一排東倒西歪的客房。磚鋪的庭院冒出幾根野草，石砌的台階缺了幾塊邊角。庭院側面用竹竿與茅草搭起一個馬廄，廄里拴兩、三匹雜毛劣馬，廄外停一輛油漆剝落的無篷馬車。子路蓬首垢面，衣裳不整，急忙忙奔入客棧，高聲大喊：“子開！子開！”一扇客房門“伊呀”一聲打開，一個與子路年紀相若的男子，頭纏方巾，身着長袍，走出房門，立到廊下，見了子路，不禁大笑。子路道：“有什麼可笑？”被子路喚做“子開”的人閃過一邊，把子路讓到房裡，道：“你自己去照照鏡子便知。”子路疾步入房，並不照鏡，卻對子開道：“借一身衣服與我。”子開聽了，疑惑不解，道：“你身上的衣裳雖然既髒且破，你衣箱裡不還有的是衣服？”子路道：“那些衣服都不能穿了”子開聽了一怔，道：“為什麼？”子路道：“少羅嗦！快拿一套來，等會兒我去衣鋪買了就還給你。”子開不再問，轉身從榻旁衣箱中找出一套長袍，遞給子路。子路接過，直奔浴室，匆匆洗畢，換了子開的衣服出來，道：“走，陪我上街去買幾套儒服。”子開聽了，大吃一驚，道：“你說什麼？”子路道：“我已拜孔丘為師，要你陪我去買幾套儒服。”子開道：“你方才上街之前還說要去找孔丘的晦氣，怎麼回來就成了孔丘的徒弟？”子路道：“別羅嗦！快走！在路上我再同你細說。”
次日晨，將近卯時，子路頭戴步搖冠，身着白絲長袍，腰系鴉青絲絛，足蹬一雙黑牛皮短靴，在前面急忙趕路。子開頭纏黑絲巾，身着黑絲袍，腰上也系一條鴉青絲絛，腳下也蹬一雙黑牛皮短靴，在後面緊緊跟隨。兩人一前一後奔到路的盡頭，舉目一望，卻見洛水滔滔橫前，並無去路。子開道：“你一定是把路記錯了。”子路道：“不可能。師傅分明說：‘出正陽門向左，向左，再向左。’”子開道：“還說沒有記錯，再向左就掉下水去了。孔子難道會在水下等你？”子路道：“水有什麼可怕！要依往日的脾氣，我就當真跳下水去。不過，師傅既以仁義禮智信教晦弟子，絕不會教我做這種好勇斗恨的事。”子開道：“那怎麼辦？”子路略一沉吟，道：“既然再向左已經走不通，何不回頭另尋出路？”子路說罷，正欲轉身，卻聽見背後傳來孔丘的聲音，道：“豎子可教矣。”子路與子開一起轉身看時，但見孔丘峨冠博帶、闊袖長裾，手捉麈尾，緩步從路旁一棵柞樹之後轉出。子路見了大喜，口稱：“師傅”，納頭便拜。孔丘用手上麈尾向上一挑，道：“起來！以後見我，不必如此多禮，拱手即可。”子路聽了，慌忙起身，又重新拱手施禮。子開向前邁過一步，也向孔丘拱手施禮，道：“魯人漆雕開，字子開，子路之友，也願執弟子之禮。”孔丘對子開打量了一眼，拱手還禮，道：“子開也是尚勇之徒麼？”子開道：“遠遜子路。”孔丘道：“卻如何能為子路之友？”子開道：“有不如子路者在，更能顯出子路之勇。”孔丘聽了，不禁又打量子開一眼，道：“子開有何能？”子開道：“子開一無所能。”孔丘搖着手上麈尾，點一點頭，道：“言語不俗，識趣不淺。好，我也收你為弟子。”子開聽了，拱手稱謝道：“謝師傅。”孔丘道：“你倆人現居何處？”子路道：“子開與我在赤橋門外勝武客棧合租一套房間。”孔丘道：“客棧可還方便？”子開道：“除去客棧名稱合子路之意外，別無可取。”孔丘聽了大笑，道：“既然如此，你二人何不搬去與我同住？我的下處寬敞，你二人可各自獨占一套房間。搬去之後，子路主外，為我駕車。子開主內，為我管家。如何？”子路與子開聽了，一齊拱手稱謝。
孔丘從此每日皆由子路駕車前往柱下閣閱讀閣中藏書，晚間歸來，或與子路、子開一同談天說地，或攜子路、子開一起去酒樓暢飲。如此這般半年下來，卻始終不曾在柱下閣中見過柱下史老子的蹤跡。孔子心中納悶，問柱下閣內執事，皆說老子或者常來、或者常不來，沒有一定。光陰荏苒，轉眼又是新春。一日早出，子路照例將車趕往柱下閣方向而去。孔丘卻道：“且慢！今日風和日麗，你我何不去赤橋門外青草灣踏青散心？”子路把車趕到路邊停下，道：“雒邑人家踏青，或去正陽門外龍門峽，或去齊天門外白鷺渚。赤橋門外青草灣一片荒涼，除去水草樹木，一無所有。夫子當真要往那兒去？”孔丘道：“所謂踏青，難道不正是要尋個水草豐茂、林木幽靜的去處？倘若喜歡趕熱鬧，何不去車水馬龍的南城夜市？”子路聽了，喊一聲“咄！”，雙手將韁繩一兜，把馬車掉轉頭，直奔赤橋門。出赤橋門不久，人煙漸稀。再沿驛道跑出十來里，子路把馬車趕下一條碎石鋪成的小路。小路曲折宛延，左邊是洛水支流，右邊是龍門余脈。河水平穩，清澈見底，山木參天，間或滲透數道陽光。子路道：“前面就是青草灣。”孔丘道：“路窄而曲，快把車速減緩！小心不要與來人相撞。”子路道：“這地方哪有什麼人來！”子路話音未落，前邊拐彎抹角之處驀地出現一頭青牛，緩緩迎面而來。牛背之上坐一老叟，鶴髮童顏，濃眉虬髯，身披一襲青絲袍，腳踩一雙黃麻履，手捉一柄麈尾。子路不及躲閃，大喊一聲：“不好！”眼看牛馬就要相撞，卻見那牛背上的老者不慌不忙，用手中麈尾在青牛背上一點，那青牛及時向右一轉，放開四蹄，跑下河去。馬車衝過數十步方才慢慢停下。孔丘道：“還不快下去與那老者賠禮！”子路唯唯，跳下馬車。
子路跑到河邊一望，見那青牛正馱着老者往河岸游過來。子路垂手立在路邊，等青牛馱老者上了河岸，上前拱手長揖，口稱：“卞人仲由奉夫子之命，向老先生賠禮道歉。”牛背上的老者搖一搖手中的麈尾，道：“雒邑城裡有個好勇斗恨的無賴，也自稱‘卞人仲由’，怎麼與你這謙謙君子恰好同籍同名？” 子路道：“士別三日，便當刮目相看。”老者聽了一笑，道：“原來你就是那個無賴！”子路正不知所措之時，卻見孔丘緩步走了過來。老者望見，道：“那就是你的師傅魯國孔丘？”子路道：“老先生怎麼知道？”老者淡然一笑，道：“不是魯國孔丘，如何降伏得了你這個無賴！”孔丘趨前，向老者拱手道：“魯國孔丘與弟子子路，莽撞無禮，將老子逼下河水，盼老子寬大為懷，不與計較。”子路聽了一愣，道：“原來夫子認識老子？”孔丘搖頭，道：“道貌岸然如此，不是老子，還能是誰？”子路聽了，又向老者拱手長揖，道：“子路有眼不識泰山。”老子不理子路，卻對孔子拱手還禮，道：“孔子能收拾得這樣的徒兒，手上功夫想必不弱。”老子一邊說，一邊用麈尾在長袍下擺上緩緩一拂，但見水珠滴滴滾下，沾濕的袍擺不擰自乾。子路見了大驚失色。孔子見了，也不禁一怔，道：“孔丘略會一些外功，卻如何能與老子這運氣的內力同日而語！”老子道：“運氣之道，是急流勇退人的學問，於時於世，皆無所俾益。孔子志在立功、立事，所以不屑為之，何必故作謙虛！”孔子道：“實在是不能為，並非不屑為。”老子道：“能與不能，皆緣有心與否。有心即能，無心即不能。”說罷，舉起麈尾向前一指，道：“前邊山坡之上有一座涼亭，景致不俗，你我何不上亭去稍事歇息？”孔丘道：“如此極好。”
孔丘隨老子徒步登上涼亭，舉目四望，但見山不高而有勢，水不寬而有又致，上有白雲縱橫，下有綠茵繽紛，寥廓與幽邃共存，有窮與無涯相接。孔丘看了一回，忍不住贊道：“端的是個好去處。”老子用麈尾向亭邊欄杆一指，道：“何不坐下？”說罷，並不故作謙讓，徑自坐了。孔子用手上麈尾在老子對面的欄杆上輕輕拂拭了一回，方才就坐。老子見了，微微一笑，道：“欄杆上的塵土與衣襟上的塵土，難道不是同為塵土？”孔丘道：“孔丘好潔，衣裳之上，素來一塵不染。”老子道：“黃帝之時，有人名眇眇，物無巨細，在眇眇眼中看來，皆數十百倍大於凡人肉眼所見。孔子自以為衣裳之上一塵不染，若是在眇眇看來，恐怕是滿幅塵埃，無一淨處。”孔丘道：“孔丘的眼光不能如眇妙那般清明，眼不見為淨。”老子道：“孔子的眼光既然不能如眇眇之清明，卻為何不能如我之渾濁？索性連同欄杆上之塵土，也一同視而不見？”孔丘道：“人之所以有眼，是為看得清，不是為看不清。只會有人希望眼光清明，豈會有人希望眼光渾濁？”老子聽了一笑，道：“孔子之言差矣！‘眇’者，‘盲’也。‘眇眇’者，‘雙目皆盲’也。眇眇之所以名‘眇眇’，正因眼光太清明，以致只能看見細微末節而不能識大體，結果與雙目皆盲並無二致。所謂‘眼太清則無睹，水太清則無魚，人太清則無伴’。既無夥伴，想要立功、立事，難矣哉！”孔丘道：“老子想必不乏夥伴，周道衰矣，何不聚眾而興之？”老子道：“興衰相替、禍福相依，乃天之道。周興已久，其衰，勢在必然，非人力所能挽回。”孔丘道：“老子難道不聞‘力挽狂瀾’之說？”老子聽了，淡然一笑，道：“狂妄小子之言，不知天高地厚之語，何足道哉！”
孔丘聽了，沉默不語。過了片刻，老子道：“據柱下閣中執事稱：孔子每日皆去柱下閣讀書，近一年來風雨無阻。這柱下閣中所藏典籍，孔子想必早已讀完？”孔丘道：“粗略讀過不止一遍。”老子道：“一遍難道還不夠？”孔丘道：“有些地方文字殘缺，所以不得不反覆琢磨。”老子聽了一笑，道：“琢磨懂了又怎樣？”孔丘聽了一怔，道：“老子不遠千里自楚來周，甘心居這柱下史的微職，難道不正是為讀懂這些典籍嗎？”老子道：“當初來時，確有此意。不過，既經讀罷之後，卻覺得懂與不懂，甚至讀與不讀，其實都沒有什麼關係了。”孔丘聽了一怔，道：“不學如何能有識？學而不求甚解，如何能去偽存真？”老子道：“我像你這年紀之時，也是如此這般斤斤計較。如今老了，卻別有一番見地。”孔丘道：“別有一番怎樣的見地？”老子捻須微笑，道：“道可道，非常道；名可名，非常名。”孔丘聽了，略一沉吟，道：“孔丘不才，願聞其詳。”老子道：“但凡明確的‘道’，絕非永恆的‘道’；但凡明確的‘名’，絕非永恆的‘名’。所謂求知，無非有關聞道與正名。既然‘道’與‘名’，琢磨得愈加透徹，離永恆的境界反而愈遠。懂與不懂，學與不學，又有什麼相干？”孔丘道：“善與惡，真與偽，總不能不有個明確的定義吧？否則，善惡混攪、真偽不分，豈不會天下大亂？”老子道：“美醜、善惡、高下、多寡、有無，都是相對而言，何能有明確的定義？大家都以為‘美’，這所謂‘美’也就會變成‘丑’。大家都以為‘真’，這所謂‘真’也就會變成‘偽’。沒有‘低’，怎麼能顯出‘高’？沒有‘寡’，怎麼能顯出‘多’？沒有‘無’，怎麼能知其‘有’？善惡、真偽，既然無可區分，怎麼能依靠區分善惡、真偽而致天下大治？”孔丘道：“老子這話，玄而又玄。然則依老子之見，怎樣才能天下大治？”老子應聲答道：“無為。”孔丘聽了一笑，道：“這話就更玄了。什麼都不做，怎能令天下大治？”老子道：“所謂‘無為’，並非無所事事。”孔丘道：“那又是什麼意思？”老子道：“所謂‘無為’，就是不為所謂‘先王’之所為。先王‘尚賢’，‘無為’就是‘不尚賢’；先王‘貴寶貨’，‘無為’就是‘不貴難得之貨’；先王‘有欲’，‘無為’就是‘不見可欲’。”孔丘道：“‘不尚賢’，如何能推廣道德？”老子道：“被推崇為賢、為聖者，難免不趾高氣揚。落選不中者，難免不心懷嫉妒。上有傲氣，下有怨氣，徒徒致人爭勝，何所俾益於道德之推廣？”孔丘道：“物以稀為貴。好貴、惡賤乃人之常情。‘不貴難得之貨’，如何實行得了？”老子道：“所謂：‘上有所好，下有所阿’。當年楚靈王好細腰，宮人多餓死，就是極好的明證。倘若在上位的人不貴難得之貨，民間自然也不會以難得之貨為寶。貨無貴賤，偷盜自可絕跡。”孔丘道：“敢問‘先王有欲’之說，究竟何所指？”老子道：“宮室、車馬、兵甲、玉帛、鐘鼎、琴瑟等等，怎麼來的？難道不都是因為先王有欲而來。倘若在上位的人‘不見可欲’，小民百姓自然會安於原始、樸素，雞狗之聲相聞、老死不相往來的生活。有欲然後心貪，心貪然後亂生。”孔丘道：“依老子這般說，上自堯、舜，下至文武、周公，人稱古之聖賢者，豈不都成了罪人？”老子淡然一笑，道：“誰說不是？”孔丘聽了，又沉默不語。老子見了，仰面觀天，貌似自言自語般道：“堯、舜、文武、周公，這些人不僅已經死了，連屍骨都早已腐朽。這些人說過的話，怎麼還能當作治理當今之世的準則？”孔丘聽了，不以為然，正要發話，山下傳來子路的喊聲。孔子扭頭一望，但見老子的青牛奔上山來，後面跟着子路，氣喘吁吁。孔丘道：“叫你替老子把牛看好，卻怎麼讓它跑了！”老子笑道：“這卻不怪子路。這牛與我有默契，知我心動，有下山之意，遂跑上山來接我，誰也阻擋不住。”老子說罷，用麈尾在欄杆上只一點，飛身騰空亭外，早到牛背之上。子路見了，大吃一驚，口不能言，目不能轉，手足僵硬，呆若木雞。老子回首，對孔丘拱一拱手，道：“不期而遇，皆因有緣。既然有緣相見，臨別不能不一無所贈。古人云：‘富貴者，贈人以財；仁人者，贈人以言’。我不能富貴，卻有‘仁人’的名聲在外。我就送你這麼一句話吧：‘戒驕寡慾，應時而動，深藏不露，明哲保身’。就此別過，後會有期。”說罷，青牛放開四蹄，馱着老子，如履平地一般跑下山去。子路目送老子與青牛走遠了，方才回過頭來，對孔丘道：“夫子早已想見老子，今日有幸不期而遇，談了這半天，想必投機得很？”孔丘道：“道不同，不相為謀。”子路聽了一驚，道：“難道老子名不副實？”孔丘不語，過了半晌，方才道：“鳥善飛、魚善游、獸善走。善飛者，可以射之以箭；善游者，可以釣之以鈎；善走者，可以捕之以網。至於龍，騰雲駕霧，乘風破浪，非我所知。今日見老子，恰如見龍！”
孔丘與子路一同下山，回到車上。孔丘整一整衣襟，挺胸收腹，雙手緊握車前橫木，道：“回宅第。”子路聽了，略微一怔，道：“不去柱下閣了？”孔丘不答。子路把馬車緩緩馳出小路，上了驛道，將韁繩一兜，喊聲“咄”。馬車加速，往赤橋門奔去。回到孔丘宅，子開接着，問道：“夫子今日怎麼回得早？”孔丘不答。子路道：“見着了老子。”子開道：“老子今日總算去了柱下閣？”子路道：“不是在柱下閣，是在赤橋門外青草灣。”子開道：“夫子約好老子在青草灣相見，怎麼不帶我去？”孔丘仍不答。子路道：“並非約好，只是不期而遇。”子開對孔子望了一眼，道：“夫子今日有些不舒服？”孔丘仍不答，只將頭一搖，撇下子開與子路在門廳，徑自往裡院去了。子開目送孔丘入了里院大門，低聲問子路：“出了什麼事？”子路搖頭，也放低聲音道：“除了與老子相遇，別無他事。”子開用手向里院一指，道：“怎麼如有所失，像是得了一場大病？”子路道：“大概是聽了老子一席話所致。”子開道：“老子說了些什麼？”子路道：“他們在山上說話，我在山下看守車馬與牛，沒有聽著。”子開聽了一怔，道：“看什麼牛？”子路道：“老子既不乘車，也不騎馬，卻跨一頭青牛。”子開道：“原來如此。這老子為人也夠神的。”子路笑道：“這倒讓你說中了。”子開道：“此話怎講？”子路道：“夫子說，見老子，如同見龍。龍可不是神得很麼！”