網上雄文：從美國的本質反觀中國zt6

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showerhou

晉燕侯領消防員（嘉賓）

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2006-06-15 on 10:14
晉燕侯領消防員（嘉賓）

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三、美國的宗教性來源於以清教徒為主的新教移民的影響
　　那麼，為什麼美國這個國家在現代仍然保持着這麼強烈的宗教性？為什麼美國這個國家每當出現世俗化浪潮時就有強烈的回心力量將其拉回宗教的軌道來？
　　其原因在於，美國這個國家根本就不是一個自然形成的國家，而是由一些因為宗教原因而遷移北美大陸的新教徒所創建的宗教國家，這些新教徒建國的目的是在新大陸實踐新教理想，在新大陸實現新教的宗教目標。
　　因此，美國一開始就是一個是建立在新教徒意識形態之上，為新教意識形態所驅動，為實現新教徒意識形態目標的國家，新教的價值觀是這個國家產生的動力，也是這個國家以後的政治經濟社會生活的主導力量。
　　
　　追溯歷史，我們會看到，美洲殖民地的形成和建設，以及美國的立國和建國，都源於基督新教特別是清教徒思想的影響。
　　在英屬法屬殖民地時代，前來美洲大陸定居的，主要是來自歐洲大陸的移民。一般國內的教科書，都把他們當作是在歐洲大陸失去土地或坐奸犯科而被流放到美洲的貧下層居民，說他們在歐洲是罪犯或貧民，到美洲大陸是為了在新殖民地尋求土地、尋求生計，或者是不得已而為之。實際上不然，當初到美洲大陸尋找新生活的人，許多是有着宗教目標的基督教新教教徒，其中主要成分是與英國國教聖公會產生衝突的英國卡爾文宗的清教徒（Puritan）。在這些人中間，很多人在歐洲大陸擁有豐厚的財產或較高的社會地位，他們遷移美洲，或者是為了擺脫歐洲天主教勢力的壓迫或來自英國聖教公會的迫害，或者是受分離主義態度驅使而要在新大陸建立一個新教統治的新天地。
　　人們所熟悉的最先到達美洲的“五月花號”船上的移民，就是一些有着被通緝的背景的英國清教徒。這些人的主體是英國斯庫盧比地區的清教徒農民，領袖是當地的大富豪布魯斯特及牧師羅賓遜以及他們的學生布賴特福特等人，布賴福特後來做了普利茅斯殖民地的總督。這些人當初在英國的時候，因為在家鄉斯庫魯比地區舉行新教教徒的非法聚會，被政府及國教的特務檢舉，而面臨入獄危險。於是他們從波士頓港出發逃往新教國家荷蘭，希望在那裡避難，並且能維持他們的信仰生活。但在荷蘭的阿姆斯特丹及萊登城，出身農民的他們不能適應那裡的城市生活，與當地的新教徒發生了衝突，加之荷蘭與西班牙籤訂的十三年和平條約即將期滿，天主教大國西班牙的威脅日益迫近，於是，這些人又籌措資金，逃亡美洲大陸。他們與1620年年末到達北美，然後在北美法吉尼亞地區建立了普利茅斯殖民地，成為美洲的“開發之父”。
　　宗教分離主義也是美洲新大陸移民的一個來源。分離主義一直是宗教史上的一個傳統現象，當某種宗教派別不容於當地的風土文化或其主體宗教時，這種宗派往往就會產生分離主義傾向，即離開其所處風土文化或主體宗教，而另闢生活之地或者是自立宗派。基督教以及猶太教和伊斯蘭教的“信仰之父”亞伯拉罕就是分離主義的先驅，當初他生活的地區中東城市烏爾盛行拜物教以及多神教，為擺脫拜物教和多神崇拜的影響，在年逾古稀的時候，亞伯拉罕捨棄了居住數代的家鄉烏爾以及安逸舒適的生活，帶領族人踏上了遷移跋涉之旅，走向上帝賜予的“流着奶與蜜的”應許之地迦南。當年遷居美洲新大陸的基督新教的教徒，有許多人也是抱着這種分離主義態度而離開了世居的歐洲的，他們來到北美，抱着在那裡建立一個完全脫離天主教影響的實踐新教信仰新天新地的夢想。對於他們來說，新大陸就如同亞伯拉罕當年遷居的中東迦南地區一樣，是上帝應許的“流着奶與蜜”的地，是實踐真正信仰也就是基督新教的地方，在那裡，他們將擺脫舊大陸歐洲的天主教勢力的影響，建立起能夠真正實現神的旨意為神所喜悅的新天地。
　　
　　美國學者奧爾森講述新教徒大量湧入北美的歷史時說：“當清教徒在17世紀自動離開英國的時候，他們尋找的是一個新世界，可以不受不虔誠的皇權和不純潔的國家教會的阻擋，在那裡建立這種基督教聯邦。他們認為北美是應許之地，所以為了神與神的國度，他們要占領北美。”
　　
　　美國獨立戰爭的發生，也是因為早期移民北美的多數人都是新教教徒，而主要殖民地多是清教教徒的緣故。
　　清教徒是信仰新教中卡爾文主義的英國教徒，之所以被稱為清教徒，因為這些人主張清除英國國教中的天主教因素和影響，淨化英國國教，建立純正的新教教會。英文中的清教徒（Puritan ）、清教主義(Purism)就含有清純、淨化的意思。稍微熟悉宗教史的人都知道，英國國教聖公會雖然號稱信仰新教，但其因來路曖昧，所以帶有很深的天主教痕跡和影響，基本上可以說仍然是天主教體系。當初宣布英國國教改為新教的，是國王愛德華八世。愛德華八世宣布改宗，並不是因為信仰新教，而是為了擺脫禁止他離婚的天主教會的束縛。該國王因為想廢除生不下男孩的王后，想離婚另娶，但被反對離婚的天主教教會所禁止，因此，一怒之下，宣布國教改為新教，新教則同意了他的另娶計劃。這樣改宗的英國的國教會雖然號稱新教，但仍保留了大量的天主教的信仰和習俗，這些天主教的信仰和習俗一直是國教會內部真正的信教徒的不滿和改革對象，新教徒因此發起了改革教會的運動，他們將自己的改革運動稱為淨化國教的運動。
　　但這個運動一開始就遭到了掌握着政權與教權的政府和國教教會的鎮壓和迫害，在鎮壓和迫害當中，大量的清教徒逃到了真正的新教國家荷蘭，前面講的最先到達美洲的“五月花號的”的人群就是在此背景下逃出的清教徒。留在英國本土的一部分清教徒則與教權和政權繼續做着周旋與鬥爭，最後，在各種政治經濟因素促發下，發生了英國的著名的清教徒革命，清教徒掌握了政權，建立了共和制政體。在清教徒領袖克倫威爾死後，保皇黨復辟，英國恢復了舊體制。
　　由逃亡的清教徒們建立的美洲殖民地，在宗教上，一直與英國本土的宗教處於對立狀態。
　　美洲大陸的主體為清教徒和路得宗，英國的國教則為摻和了大量天主教因素的聖公會安力甘宗，安力甘宗作為英國國教就如前面所說一直是清教徒改革的對象。在美國獨立戰爭及18世紀二十年代，英國本土和美洲殖民地發生了一場轟轟烈烈的宗教“偉大復興（Great Awaking ）”運動，這場運動在英國，是衛理循道宗教派的產生，雖然此教派也反對安力甘主義，力圖改革英國國教，但與清教教義很多地方截然對立，沒形成多大勢力，英國仍然被國教控制。這場運動在美國，則是新教教義的普及和強化運動，是一場徹頭徹尾的新教教義在新大陸被強化的運動，這場運動最後導致了新教公理宗、長老會、浸信會的進一步振興，清教徒也被這些教派吸收，從而與英國國教徹底在思想上脫離了關係，並形成了進一步對立。
　　宗教“偉大復興（Great Awaking ）”運動進一步促進了美洲殖民地人群的主體意識，進一步加強了殖民地與英國本土的在宗教上和政治上的離心力，為獨立戰爭做了思想和意識形態的準備。
　　研究美國歷史的專家都承認，新大陸與英國本土上的宗教對立，以及發生在獨立戰爭前夕的宗教大復興運動，實際上是美國獨立戰爭的遠因。比如，美國學者桑多斯在《法的政府》一書中說，獨立宣言所表達的美國精神，發端於十八世紀三十年代的宗教大覺醒運動。馬斯登說：“十八世紀的宗教偉大復興運動為清教和民主革命之間提供了橋梁。”
　　
　　早期入殖北美的新教徒的新教信仰，構成了北美早期的社會思想及風俗的主調，也構成了以後美國立國的精神以及國家意識形態的基礎。
　　比如，“五月花號”的搭乘人員在到達新大陸以後，就將來的他們的團體生活，制定了一個條約，這個條約所反映的宗教熱忱和民主原則，實際上是美國以後的獨立宣言和憲法的原型。這個協議說：
　　“以上帝的名義，阿門！我們，作為憑神旨意成為大不列顛、法蘭西、以及愛爾蘭統治者以及護教者詹姆士國王的忠誠的臣民，為了上帝的榮耀，為了傳播基督教信仰，為了國王和祖國的名譽，不遠萬里，渡海來到法吉尼亞北部，創建這裡的第一個殖民地。我們在此，在上帝以及我們各自的面前，嚴肅地定下相互契約，依據本契約創建政治體，據此來保證我們共同的安全，並實現上述的目的。並且在今後，依據本契約，隨時隨地，在認為符合殖民地一般幸福的情況下，制定公平正義的法律、命令，制定憲法，組建公職機構，並且，我們宣誓將服從這些法律和公職”。
　　這裡的基督教信仰、契約思想、及民主思想，成為以後美國獨立宣言和憲法的基本要素。
　　繼“五月花號”十年之後到達新大陸、建立了馬塞諸殖民地的另一群清教徒，在領袖牧師文思勞普主導下，也發表了表明移民新大陸目的的宣言，反映了清教徒的強烈的天命意識，是美國人以後要以“基督教意識形態改變世界”的思想的源流。
　　這個宣言引用《馬太福音》說，“我們要成為建在山上的城，全世界的人都將矚目我們”。所謂“山上的城”，是指照亮世界、成為世界之光的城，在馬太福音中耶穌對他的弟子說：“你們是世上的光，城建在山上是不能隱藏的”，在這裡，光是指帶給人光明和福利的意思，是耶穌對信徒們提出的使命和要求。清教徒們要建立的“山上的城”，就是要成為世界之光的城，也就是說，清教徒要把新大陸建設成為世界的光，成為引導全世界走向光明的光。
　　在宗教改革之後以及新教進一步分裂之後形成的新教各種派別當中，清教徒特別強調選民意識和使命感，並強調基督徒對社會的改造作用。清教徒的思想基本上繼承了卡爾文宗的教義，認為基督徒是被上帝的揀選來榮耀上帝和光照世人的，並且應該對社會進行改良。在這種思想之上，清教徒又接受了後千禧主義思想，就是基督徒應該改造社會改造世界，建立基督的千禧王國，以迎接基督的再臨。
　　美國人至今仍然抱有的“美國是上帝祝福的國度”，“美國人要將世界領向善”的天命思想和使命感，是美國人從殖民的時期開始的先輩傳下來的傳統，由來於基督教的選民意識和救世主義，由來於清教徒的改造社會和改造世界的天命意識。
　　
　　美國的《獨立宣言》深受基督新教思想的影響，美國的建國之父們把他們建國的合法性依據全部訴諸於上帝，訴諸於基督新教中的“天賦人權”和“主權在民”“政府為民”的思想。美國《獨立宣言》開宗明義說：“人人都從上帝那裡被賦予了一些不可轉讓的權利，其中包括生命自由和追求幸福的權利”，在以後的章節中《獨立宣言》說，因為英政府踐踏這些權利，所以他們才要求獨立，建立保護人民的政府，“向這個世界的最高的裁判者”上帝“申訴”獨立“意圖的公正”，並且“對上帝的庇護充滿了信心”。
　　近代的人權、自由、民主等思想實際上起源於基督教宗教改革和以後形成的新教教義，起源於新教教徒對《聖經》的新的理解和詮釋，這一點將在下面的章節中詳述。實際上，沒有新教特別是清教徒對人權和民主的執著，也就不會有美國的獨立。這一點反應在美國開拓之父的“五月花號”達成人員的契約上，反映在美國處於無序狀態時的殖民地的政治體制上，反映在美國的建國《獨立宣言》以及憲法上。
　　中國以及外國一些世俗化學者因為執著於世俗化角度上，否認基督新教對《獨立宣言》的影響，將美國的獨立精神追溯於歐洲的自然法思想，認為可以從洛克盧梭等自然法學者找到《獨立宣言》的思想根源。《獨立宣言》的起草者傑佛遜在回答這個當時就被人詢問的此問題時候說：“我在起草時沒有翻閱任何資料或藉助別人的思想”。
　　實際上，即便是來源於自然法思想，追根索源，也會發現，由於歐洲的深厚的基督教傳統，洛克等人的自然法思想其實是起源於基督教。耶穌的使徒保羅在《羅馬書》中說，上帝通過自然萬物向人類啟發了自己，並將良心給了人，因此，自然的秩序和人的良心本身就體現着上帝的公義。對基督教來說，自然法不是自存之體，而是上帝創造的自然秩序的一部分，藉以讓人們明白事情的對與錯。洛克本人是基督教徒，曾經寫過《基督教的合理性》《神跡論》等基督教神學著作。作為基督教徒，其自然法理論是基督教式的自然法論，而不是流行於歐洲的將自然秩序予以神化的“自然神主義”的自然法論。有的學者將洛克的自然法思想與自然神論混為一談，這是誤解，兩者有着本質的區別。就像在《獨立宣言》中看到的一樣，美國當時的建國者作為基督教徒，沒有將獨立的權利訴諸被神化的自然的天然秩序，而是訴諸上帝。
　　
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四、新教思想在美國建國以後仍主導美國社會的幾個事例
　　由於美國是一個由新教徒創立，建立在新教徒思想基礎上，旨在實踐新教徒的信仰，體現新教徒價值觀，實現新教目標的國家，所以美國建國以後，社會及政治經濟生活就一直為基督新教所主導。
　　實現美國南北統一，為今天的美國奠定基礎的南北戰爭，實際上也有着深刻的宗教原因。它表面上的原因是南方的分裂主義者試圖脫離北方聯邦，但更深層的原因是因美國基督徒們對南方奴隸制的憎惡而引起的南北方對立。南北戰爭是一場廢奴主義和蓄奴主義之間的戰爭，是有着廢奴主義傳統的基督教與奴役人的制度之間的戰爭。
　　廢奴主義一直是基督教信徒的傳統，是基督徒持續千年的對基督精神的實踐。使徒時代的保羅就要求他的朋友兼信徒將逃往的奴隸當兄弟一樣對待；頒布《米蘭赦令》的基督教皇帝君士坦丁強行對偷盜別人孩子旨在羊城奴隸的人執行死刑；被稱為“基督教西塞羅”的萊克坦修在《神聖法規》中說，“上帝眼裡沒有奴隸”；聖奧古斯丁在《上帝之城》中說，奴隸制是罪的產物，與上帝的計劃相悖仵。在大英帝國範圍內最先提出廢出奴隸制並使得廢奴立法得以通過的，是英國下院議員威爾伯福寺，他是虔誠的基督徒，他說“奴隸制為基督精神和憲法所不齒”，呼籲英國人以“基督徒的良心”來廢除奴隸制，在他的努力下，英國成了第一個宣布奴隸制為非法的現代國家，英國本土及殖民地的眾多黑奴因此得以解放。
　　美國贏得獨立以後，基督徒們認為基督的國馬上就要建成了，社會上普遍洋溢着一種千禧國氣氛，《我的雙眼看到了主的來臨的榮耀》成了那時最為流行的聖歌。但在南方，延續數百年的奴隸制度依然存在，這個人奴役人的制度在基督徒們看來，這是仍然留在美國這個“世界之光的國度”身上的黑暗點，是違背基督精神的罪的制度。美國學者喬治馬斯登（George Marsden）描述南北戰爭戰爭前的美國形勢和南北戰爭的起因時說：“世紀中葉的美國新教徒屢屢宣告，基督教的千禧盛世已經不遠了，認為他們身處一個看似能夠將大眾帶向基督的偉大的奮興時代，全國甚至全世界的改革將是這一千禧盛世的標誌。”“但奴隸制似乎是美國成為一個完全正統的基督教國家的首要障礙，如果它也被消滅了，即使以血淋淋的末日般的戰鬥為代價，那麼，也沒有什麼能夠阻擋基督王國的高歌猛進。”
　　因此，為建設這個基督的千禧王國，消除基督國前進路上的障礙，眾多的基督教徒投入到廢奴主義運動當中。在南北戰爭開始之前，就有大量的神職人員就開始了解救奴隸的活動，他們建立了奴隸逃往的地下通道，使教會成了奴隸們逃往的中轉站，將眾多的黑奴送往北方的加拿大。在輿論上，基督徒也營造廢奴輿論，使奴隸製成為眾矢之的。對廢奴運動產生很大影響的小說《湯姆叔叔的小屋》的作者斯托夫人說，是上帝本人寫下的這本書，她的哥哥比徹也是當時的著名的廢奴主義牧師，在他擔任伊利伊諾學院校長期間，該學院開始接受黑人學生。在此期間，很多神職人員為廢奴運動獻出了生命。長老會牧師洛夫喬義（Lovejoy）因出版廢奴書籍被槍殺，黑人逃往的地下通道創立者、牧師托利被關押致死。由於太多的神職人員鼓吹廢奴主義並參與廢奴運動的實踐，美國學者該薩認為，廢奴主義起源於宗教奮興運動的後裔。
　　由於“即使以血淋淋的末日般的戰鬥為代價”，基督徒也要廢除奴隸制度，所以南北戰爭就不可避免。南北戰爭開始之後，眾多的基督徒投入了戰爭。據美國的歷史學家講，基督徒們把戰爭看成了一場捍衛基督精神的戰爭。約翰•布朗是一位在現代中國也為許多人所知的南北戰爭時的美國的英雄，他在戰爭期間作為北方軍隊的間諜而被處死，被處決前，他說，“恨不能為祖國死兩次”，他說上帝給他的使命就是讓他消滅南方的奴隸制。喬治·馬斯丹說：“當南北戰爭進行的最激烈的時候，北方人往往將聯邦軍隊的前進等同於基督王國的前進”。
　　南北戰爭結束後，關於北方的勝利，林肯說：“加理森的邏輯和道德力量，以及國家和軍隊中的反對奴隸制的人民成就了這一切”。加理森是指靠基督教說教來鼓吹廢奴主義並產生很大影響的新教浸信會教友威廉加理森。加里森當時鼓吹，為了廢除奴隸制這一罪惡，讓聯邦毀一千次也在所不惜。
　　基督徒們對奴隸制的厭惡，並不是因為當時的南方的奴隸制真正的多麼殘酷，而是來源於對基督教精神的執著。南方的奴隸制，據一些歷史學家講，並不像廢奴主義者宣傳的那樣殘酷，歷史學家塞繆爾•莫理遜在《美利堅歷史》一書中說，與北方白人對黑人的冷淡相反，“南方的奴隸主們對黑人奴隸反而有一種理解和愛，讓自己的孩子和黑人的奶汁，與黑人的孩子一起玩”。其情景，就如同小說《飄》所描述的那樣，我們在這部描寫南部風情小說中看到，郝思佳家與奴隸們之間的關係，有一種默契和相互之間的關照，很有些像今天的保姆和僱工與老闆之間的關係，這個是可以想象的，如果兩者之間的關係極度緊張並充滿了暴力，南方奴隸莊園的生產不會有效率，而奴隸主家的安全也不會有保障。塞繆爾莫理遜說：“南部諸州對奴隸的虐待狂式的虐待，只是極個別的現象，而大多數的奴隸主無疑對奴隸是親切並富有人情味的”。
　　所以，即便是現在，在美國仍然有人認為，當初白人把黑人搶到美洲做奴隸實際上救了他們，因為黑奴們在奴隸制下過的生活比在非洲的原始部落中的生活要好得多。
　　但是，無論這個制度世紀實際上多麼溫清，給人實際上帶來了多大的好處，一個可以容忍虐待他人的制度，一個完全地剝奪了他人自由的制度，在基督徒們看來，也就是罪的制度，它與基督教的“愛人”的精神相違背。正是這個基督教的愛人的說教，驅使美國人廢除了奴隸制。以後，這個說教讓美國確立了保護幼兒不受虐待的家庭立法，並讓美國不停地對其他的社會制度予以苟病。
　　
　　美國沒有接受社會主義，也是因為基督教的緣故。
　　美國建國時期，歐洲正處於社會主義和共產主義運動的初期發展階段，以後隨着美國的發展，歐洲的社會主義也蓬勃發展。但是，美國作為從歐洲文明中脫體的國家，深受歐洲政治文化影響，卻從來沒有發生過大規模的社會主義運動，也沒有產生過有勢力的社會主義或共產主義政黨，並且成了反社會主義反共產主義的先鋒。這是為什麼？學者們一直研究這個問題。德國著名學者松巴特做出了自己的解釋。他在《美國為什麼沒有社會主義》一書中說，美國的勞動者的生存條件比歐洲勞動者的生存條件要好得多，是美國沒有社會主義的根本原因，社會物質生活豐富是美國得以抵擋社會主義的一個很重要的因素。
　　但這是一個錯誤的考察。我們從傑克·倫敦的小說中可以看到，美國自建國以來一直到二三十年代，勞動者的生活也很苦，勞動條件也很差，勞動者的權力得不到保障，在傑克·倫敦的筆下，許多工人包括童工因為苛刻的勞動條件而累死累瘋。同時，那個時代美國社會的貧富懸殊也很大，富者沿襲了歐洲的貴族生活方式，窮者則可能溫飽不保。大家所熟悉的美國的傑出作家愛倫·坡，其實就是窮死的。他的妻子得了肺病，不僅沒錢治，就連保暖也作不到，因為家裡沒有充足的被子用，這對肺病跟來說是致命的，結果他妻子很年輕就去世。他做詩，說上帝嫉妒他倆的愛情，所以把他妻子帶走了，讀起來催人淚下。愛倫坡以後自己僅靠稿費無以生存，來城市謀生，因為太窮的緣故，有一天在貪喝了競選人無償提供的酒後，凍死在街頭。愛倫坡的生活是美國窮人生活的一個縮影，除此之外，斯坦貝克等作家也描寫了美國勞動者的悲慘境遇。
　　美國的勞動者的生活境遇，說明美國有着社會主義出現的客觀物質條件。所以，很難說是美國人的生活的富裕使得美國沒產生社會主義。
　　美國沒有社會主義，其最根本的原因，是基督教勢力強大，基督教思想深入人心的緣故。
　　社會主義的世俗化理論以及其中的唯物論和無神論，對基督徒來說，是違背基督教義的，沒有精神上的吸引力，尤其是涉及無神論時，往往被認為來自撒旦的誘惑。
　　共產主義的理想在基督教徒看來是不可能實現，基督徒相信，人生而有罪，並且罪孽深重，靠這樣的罪性深重的人來建立共產主義這樣的天國是不可能的，這樣的國只有在神的主導下建立，人是建立不起來這樣的理想國的。
　　因此，基督教信徒很容易對共產主義和社會主義產生抵制。
　　美國的一部電影比較形象地說明了美國社會為什麼沒有產生社會主義的原因，說明了基督教思想深入人心的特點。這部電影，中文名稱叫《空谷芳草》，主人公由派克主演。電影的故事梗概是：一位貧窮家庭的姑娘，剛神學院畢業，沒有工作，迫於生機，來到自己父兄勞動的工廠老闆家裡作保姆，父親堅決反對，因為父親在勞動時受傷致殘，因此仇恨工廠主一家，認為自己的姑娘不能去伺候他們。但是，姑娘是個虔誠的基督教徒，姑娘受基督教倫理的影響，認為人不能仇恨別人，給廠主作保姆也是上帝給予的工作，也應該做好，伺候好主人是自己的本分，於是姑娘仍然堅持在廠主家作保姆工作，並且盡心盡力地去做。後來，姑娘的父親因為怨嘆自己的命運因此也不信上帝，參加了社會主義運動，在與工廠主的衝突中開槍打死了廠主，自己也被打死，而姑娘則因為善良的心腸和周到的服務以及處世的智慧，獲得了廠主一家的喜愛和尊重，最後嫁給了廠主的公子，而且獲得了整個工廠的支配權，從此完全地改變了自己的命運和生活。
　　這是一種典型的美國式認識，也是一種典型的美國式說教。從這裡我們可以看到基督教倫理對社會主義思想的抵抗。
　　美國沿密西西比河一岸被稱為“《聖經》環帶(Bibile Belt)”，這一帶的居民包括農民工人多數都是虔誠的基督教徒，而且其中堅信《聖經》的福音派居多，即便是現在，如果一到星期天，街道上就幾乎沒有商店營業，因為人們都去教堂了。這一帶從來沒出現過社會主義苗頭。
　　美國的社會主義思想主要產生於進步的知識分子之間，比如西部的芝加哥學派等等。進步的知識分子受理性化世俗化影響，對基督教持否定態度，因此同情和支持社會主義運動。但因為沒有工人和農民的社會基礎，工人農民的主要力量都讓基督教俘虜過去了，所以，終究成不了氣候。
　　
　　美國歷史上最大的民權運動，是馬丁·路德·金領導的黑人民權運動。路德金成功的原因，是沒有從世俗化理論中尋找民權運動的根據，而從基督教理尋找合理化依據，從而路得金的民權運動完全與美國的基督教國家意識形態一致，喚取了美國社會的普遍共鳴。
　　路得金本身是教區牧師，當時並不想策劃掀起民權運動，他早期的夢想是當一位社區牧師，娶妻生子，過一個和平美滿的日子。但因為黑人婦女在公共汽車上拒絕為白人讓座，釀成黑人與白人的種族衝突，金作為該教區的牧師，不得不與黑人教友一起研究對策，這樣就把金卷了進來。金成為運動的領袖，起初是因為金是該郊區牧師的緣故，以後，金的出色的組織能力、傑出的辯才、以及從基督教發展出來的民權理論，使得金成為了民權運動的當然的絕對性的領袖。
　　金一直在用基督教是自己的運動合理化，並一直用基督教的語言和思想來激勵自己和追隨者們，金的演講和書信大量地使用《聖經》的語言，處處從上帝那裡尋找依據和力量。
　　金的從基督教中尋找合理化依據的做法，使得金的民權運動帶上了強烈的倫理色彩，而不同於以往的黑人的暴力抗議。黑人自在林肯時代獲得自由以來，也一直進行着各種爭取權力的運動，其中不乏暴力抗爭。但由於美國社會存在的長期得對黑人的偏見和黑人自身有時的過激行為，黑人的抗爭往往被人們視為騷亂或刑事犯罪。唯有金的與基督教的結合，使得黑人的民權運動成為帶有廣泛民意基礎獲得社會廣泛同情的正當行動。
　　現在，歧視黑人在美國的意識形態中已成為禁忌，這是金把黑人的民權運動與美國的主流宗教結合在一起的結果。