網上雄文：從美國的本質反觀中國zt10

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showerhou

晉燕侯領消防員（嘉賓）

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2006-06-15 on 10:14
晉燕侯領消防員（嘉賓）

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美國的意識形態外交也一直貫穿於二戰以後。
　　

二戰之後，美國以民主的挽救者身份以及無可比擬的國家實力成了西方世界的老大，美國藉此對西方世界進行了整合。在隨之而來的資本主義陣營與社會主義陣營的對抗中，美國成了資本主義陣營的盟主，成了西方意識形態的最強大最堅定的捍衛者。此期間，美國出兵朝鮮，出兵越戰。美國大兵賣命流血，目的也是為了防止朝鮮半島和印支半島的“赤化”。美國在越戰遭到了慘敗，成為美國自立國以來的首次遭遇的敗績，因此，在美國一直有越戰值得不止得打的疑問，但從意識形態來講，至今仍然有許多人認為值得，他們的邏輯是，如果沒有美國的參戰，可能印度支那半島早全部成共產國家了，這也是一種基於意識形態角度的評估。

進入七十年代，卡特執政以後，在冷戰的環境中，美國在無法改變大多數中立國家的政治體制的條件下，為爭取中立國家的支持，共同對付社會主義陣營，沒有把政治體制的民主化當作對外交往的普遍要價。但出於其意識形態，美國提出了人權外交，這個人權外交既被用來苟病社會主義陣營，也成為美國針對其他國家的普遍的要求。自卡特以後，人權開始成為美國的外交的基石，人權的狀況成為除政治體制以外的衡量敵友及遠近的標準，成為美國外交的一個重要的意識形態目標。

在以後的歷屆總統的對外政策中，人權都是其響亮而重要的對外要價，幾乎每屆總統在選舉過程中都把人權外交當作自己未來政策的重要賣點，以獲取選民的支持。

共和黨總統老布什曾在中國居住多年，擁有眾多的中國朋友，被認為能理解中國的現狀，帶有親華色彩。但即使這樣，布什在執政期間，對中國實施基於人權理由的多年的制裁。

繼老布什之後掌權的克林頓總統批評其前任在人權問題上“軟弱”，在人權外交上大進一步，克林頓在任八年，打了兩場人權戰爭，一場是為制止種族屠殺而出兵肯尼亞，另一場是在“人權大於主權”的口號下發動的南聯盟戰爭。克林頓當政期間，在國際上支持英國首相布萊爾的“人權大於主權”的口號，兩人共同把人權提到高於國家主權的高度。

小布什時代，美國一國獨大，世界呈單極格式，美國不再顧忌，在人權之外，又將“政治自由”作為外交公開的對外要價。對中東阿拉伯世界，小布什除了依法反恐為由，打擊伊拉克，將獨裁者薩達姆送上審判台之外，又靠宣傳及威脅，迫使中東實現民主化；對中亞及原蘇聯地區，小布什靠鼓勵顏色革命來促使其進一步民主化，對俄羅斯的被認為破壞司法獨立的案件聲稱要進行制裁；在近期的對非洲債務的免除上，小布什的條件也是非洲對象國的民主化。小布什在二次就職演說中公開宣稱，美國人的使命是掃除地球每一角落的專制體制和獨裁者。

布什時代的美國外交的一大特色，就是新保守主義的活躍。新保守主義是一場由基督教福音派人士發動的保守主義運動，主要的策源地是共和黨，領導者是共和黨的福音派人士。新保守主義的主要人物組成了一個叫做PANC的組織，由現任副總統切尼、國防部長拉斯斐爾德以及評論家布茨、克里斯托等組成，這些人在多種場合對新保守主義外交做了闡述。這些闡述可以歸納為這樣一些觀點：

1，美國由於其市場經濟的成功，以及在婦女解放、人權保障等方面的成就，現在已經成為一個擁有絕對影響力的帝國；

2，這個帝國沒有任何領土要求，他不同於過去的帝國主義時代的帝國，過去的帝國的目的是靠武力使原住民服從，獲得殖民地；而現在的美國帝國的目的，是給這些國家帶來民主與法治。

3，美國政府應該繼承里根的成功的外交政策，里根的外交政策是：保持強大的軍事力量，推行美國的民主自由的價值觀，充分發揮美國在全球的領導力。里根的外交政策成功地拖垮了蘇聯帝國，並給世界帶來了民主化。

4，為確保美國的價值體系，並在世界上推行這個價值體系，美國的應該時刻準備打一場小規模的局部戰爭，歷史證明，美國曾經進行的這些局部戰爭，如奪取菲律賓、出兵西伯利亞、出兵古巴、越南戰爭、波西尼亞戰爭、科索沃戰爭等等，都在確保了美國的價值體系起到了作用。

5，在這些局部戰爭之後，還要考慮這些國家的重建(Nation Building )，為確保這些戰爭對象國的民主建設，美國應該準備類似於二戰後援助歐洲建設的馬歇爾基金。

歷史上，美國改造他國的成功案例是納粹德國及軍國主義的日本，這兩個國家都是被美國摧毀後在美國的重建下成為獨立的繁榮的民主國家的。

我們可以看出，伊拉克現在成了新保守主義外交政策的實驗地。

實際上，考察美國的外交史，就會發現，新保守主義闡述的外交政策，其實正是美國政府歷來一貫的外交政策，只不過是在今天美國獨大的世界裡，這個政策得到了明確的無所顧忌的表述。

關於美國的外交政策，擔任過國務卿、並對現代的美國外交也有着一定影響力的基辛格做了一個明了的概述，揭示了美國對外政策的實質。他在《外交》一書中說：

“在舊世界維持和平的最為傳統的方法，是維持力量的平衡。但是，美國蔑視力量平衡的概念，認為實力外交不道德。美國的國際秩序的標準是，民主主義、集團的安全保障、以及民族自決”。

基辛格是猶太人，是美國的自由派人士，不屬於保守派，也不信仰基督教，是梅特涅實力均衡外教的信奉者，是現代地緣政治理論的巨擘。基辛格在被尼克松拉入自己的團隊之前，一直是民主黨的熱心擁護者，是民主黨競選智囊，並參與過天主教徒肯尼迪的總統競選。基辛格對中國的態度一直友好，是中美建交的先驅者，在任何情況下都反對封鎖和制裁中國。在現在，他也在中美合作領域中很活躍，擁有一個專門的諮詢機構，從事中美交流。我們看到，即便是這樣一個世俗化的美國外交家和不拘意識形態的人物，也認為美國的外交的本質是意識形態，是“民主主義”。

中國學者一致認為美國的外交是追逐利益的外交，把美國外交的強烈的意識形態色彩也理解稱逐利行為，說全球的民主化符合美國的利益。這樣的學者應該從基辛格的觀點中獲得啟示和反省。 （1.2萬字）
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showerhou

晉燕侯領消防員（嘉賓）

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第四章 美國的意識形態實際上是基督教理念的產物

“你們要去，使萬民作我的門徒”

“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守” ——馬可福音

“美國人把民主的理想視為上帝的意志” —— 美國政治學家 威廉姆斯

“美國人認為，基督的原則體現在憲政當中，並且，美國人被上帝選中，是將全世界引向正確的宗教和自由的燈塔。” ——馬斯登

那麼，美國為什麼執著於意識形態外交？為什麼美國的意識形態表現為對自由民主人權的執著和強烈的選民意識和天命意識？

原因是：美國的意識形態起源於美國人信奉的基督新教，美國人的對民主自由的執著和強烈的選民意識及天命意識，來源於美國人信仰的基督新教。

美國人執著於意識形態外交，是因為他們對基督新教有着固執的信仰，美國人執行意識形態外交，實際是傳播基督教文明的行為，其目標，是建立一個世界範圍的基督教文明秩序。

這個基督教文明秩序，是創建美國的清教徒們夢寐以求的基督教中的千禧王國，是美國人一直力圖實現的目標，美國人在這個目標中，看到了自己的天命。

我們首先來看看民主人權自由等思想與基督教的淵源關係，以及他們在美國是怎樣用的基督教語言被表達的。

一、民主人權等思想來源於基督新教的個人主義思想

一般人們認為，雛形的民主產生於古希臘的長老議會制。這其實僅僅是民主的外表形式，實質上是貴族群議政治，與現代的民權主義的民主政治是風牛馬不相及。現在的民權主義的民主政治是主權在民、全民參與，政府為保護民權而存在，官員是百姓的公僕。古希臘長老議會則是貴族群議，寡頭掌權，政府為統治而存在，官員是百姓的管理者，兩者根本不同。把民主主義追索到長老制的人僅僅認為群議就是民主，沒有理解民主主義的實質。

真正的民權主義的民主思想產生於基督教宗教改革，產生於基督新教的個人主義思想。

眾所周知，在中世紀的歐洲，人們的腦海中是沒有個人這個概念的，社會生活也不承認獨立於個體的存在，個人被視為團體的一個組成部分，而不是單獨的個人。

在中世紀的農村，個人主要通過家庭來生活，家庭是主要的生產單位，個人通過家庭來獲得生活的資源，個人則完全從屬於家庭，沒有現代的與家族獨立出來的個人的概念。這表現在：個人的命運由家庭決定，也就是職業結婚育兒等都由家庭做主，不能自己說了算；財產也不屬於個人而屬於家庭，個人的錢僅屬於所謂 “私房錢”；繳納稅也不以個人名義，而以家族整體名義納稅；榮譽也屬於家族，而不屬於個人；一人犯罪，全家有時都要承擔責任；個人被當作是某某家的一分子，而不是獨立的個人，等等。

我們現在看歐美人的名字都是家姓在後名字在前，反映了中世紀的個人完全從屬於家庭的遺風。比如夏爾戴高樂，表示是高樂家的夏爾，“戴de”字在法語中表示從屬。馬克思夫人燕妮馮威斯特華倫的 “馮von”，強調的也是威家的燕妮。中國人看到外國人的名字放在家姓的前面，誤以為外國人是在強調個人優先，是外國個人主義的表現，其實是將中國的語序生套到歐洲語序里了。

在中世紀，家庭這個團體也被淹沒在封建莊園這個大團體，家庭作為莊園的一個生產單位從事生產，多數的情況，個人作為某家庭的一成員，在身份上同時隸屬於莊園主，為莊園主做工，向莊園主效忠，同時受莊園主保護。莊園往往具有武裝，對外可以作戰，對內則可以實施刑罰，具有一定程度的國家功能。

在城市，個人也埋沒於團體之中，與團體紐帶緊密，通過團體來生存。城市的這種典型的團體是手工業者的行會組織。在中世紀，在個人的信仰生活中也沒有“個人”這個概念，人們的信仰也依賴於團體，這個團體就是教會。在中世紀，教會被認為是信徒與上帝之間的中介，信徒只有通過教會才能與上帝溝通；《聖經》也只有教會才能持有，個人不允許持有《聖經》；解讀《聖經》也只有教會才有權利，個人不許妄自解讀《聖經》；靈魂的救贖被認為只有教會的一系列活動如彌撒、聖餐、捐錢、買贖罪券等才能實現，等等。個人的存在信仰活動中完全被無視，個人是在信仰生活中不存在的概念。

總之，中世紀的歐洲，是“個體”“個人”意識完全沒有覺醒的社會。

打破中世紀這種團體埋沒個體的局面、首先讓人產生“個體”意識的，是宗教改革。如前面所述，基督新教是作為反叛中世紀天主教信仰而產生的，因此有着與天主教完全不同的教義和做法。基督新教主張“因信稱義”，這個“因信成義”的教義認為，人只有通過信仰才能得救，而不是通過教會活動來獲得救贖，也就是說，人的永恆的生命是通過個人對上帝的信仰來獲得的，而不是通過某個教會來獲得的。既然是通過信仰來獲救的，而信仰本質上是個人靈魂的事，是個人與上帝之間發生的關係，那麼，個人的信仰就被放到了重要的位置。這個教義在信仰生活中強調個體個人，把個人當作信仰生活中的主體,個人被認為毋須通過教會的中介自然就是與上帝的關係中的另一方。

在教會的運作方式上，新教也強調個人的靈修，注重個人的靈命的增長，平信徒被允許並被認為應該讀《聖經》，教會領袖不再壟斷信仰。這樣，在中世紀，就首先從宗教界產生了不再依附於團體的“個人”的概念。

“個人”意識的產生，促使了人權思想和個人主義的產生。

《聖經》中有一段經文被當作是小《聖經》，被認為集中體現了《聖經》的思想，就是約翰福音第三章第十六節，這一節說：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡反得永生”。上帝被認為是像父親一樣愛着世人的上帝。

在新教的“個體”思想產生之後，神愛世人的教義，被理解為神愛世上的每一個人，“世人”不再是抽象的人，或某集合概念的人，而成為具體的個人。 “神愛世上的每一個人”的思想認為，每一個人都是上帝所造的，每一個人都是上帝的愛的載體，上帝的愛落實在每一個人的身上。每一個人的價值和福址，都為上帝所關注。耶穌說，上帝不願意失去他任何一隻羔羊，一百隻羔羊中丟掉一隻，上帝也要把它找回來。耶穌的話是“神愛每一個人”的思想的教理依據。美國思想家馬格利奇(Muggeridge)說，“在基督教里，每一個人，無論是男是女，患病的或健康的，聰明的或愚拙的，美麗的或醜陋的，都被他的創造者所深愛，正像福音書所說，他的頭髮都被神數算過”。

“神愛每一個人”的思想，是西方人權思想的源頭。人權思想的本質就是要保障每一個人的權利，而不是一部分人或某一個人的權利，只有每一個人，無論男女強弱幼壯，無論何時何地，他的權利都受到保障的時候，這才是貫徹了人權思想。任何一個人或一種人的權利受到忽視，都是對人權整體的污損。只保障一部分人的權利的思想是特權思想，與人權思想根本對立。把某一個人或某一種人從人權保障對象中剔出來，是歧視思想，也與人權思想根本對立。

“個體意識”與“神愛世人”的思想的結合，也催生了個人主義。既然神愛每一個人，那麼，每一個人都是神愛的對象，是承受神愛的載體。對每一個人的愛體現在對個人的愛上，個人福祉的實現才是上帝的愛的體現，個人因此是這個世界的目的。上帝當初造人的時候造的是個人，以後產生的團體應該是為人的目的而存在，為實現人的福祉而存在。因此，就個人於團體的關係而言，個人應該優先於團體，是團體的目的，而不應該是團體優先於個人，團體不應該成為個人的目的。這是個人主義思想的起源。個人主義的思想的本質是，它認為，就廣泛的團體於個人之間的關係來說，個人的福祉才是世界的目的，也是團體的目的，團體是為個人提供服務的手段。

神學上的個人主義浸潤歐洲社會，逐漸發展成經濟上的個人主義，以及文化上的個人主義。

經濟上的個人主義體現在自由經濟體制上，它允許每一個人都拿自己的所長和資源來與社會交換，以獲得自身最大的利益，最充分地實現自我。

文化上的個人主義則催生了人本主義思想，人本主義思想又催生了近代歐洲的理性主義和世俗主義。

人本主義把人的價值被放在了世界的中心，人的價值被認為是最根本的價值。人本主義是宗教個人主義的產物，與宗教上的個人主義有相似之處，但有根本上不同。他們的區別是，宗教上的個人主義依然遵循神本主義，認為神才是中心，因為神愛世人，所以人才是世界的目的；人本主義則拋去了神的地位，是世俗化的個人主義。

個人主義也催生了大眾民主主義。

首先，個人主義顛覆了人類自有史以來的國家與個人的關係。自國家產生以來，國家就被認為高於個人，國家的利益被認為代表了個人的利益，個人被認為是國家的附屬，隨時應該為國家獻身。柏拉圖說“國家是正義的體現”，亞理士多德說“只有在國家，人才能成為真正的人”，亞理士多德認為，家族優先於個人，國家則優先於個人和家庭，並在所有領域具有統制性干涉權利。天主教神學理論的集大成者阿奎那說，國家出於神的意志，對國家的服從是良心的義務。近代的黑格爾說：國家是道德的最高體現，是自我意識得道義實體，是最普遍的善，是自在自為的神聖的存在，是地上的神，絕對理念通過國家在地上達到了最高的自由，人類的歷史就是國家的真正的實現。個人在黑格爾那裡，應該成為普遍者（國家）的犧牲品。眾所周知，黑格爾思想是近代集權主義的哲學起源。

與這些看法正相反，個人主義則認為，個人才是這個世界的目的，個人的完善才是這個世界的至善。所有團體都是為個人的服務的，個人優先於團體，不能給個人帶來福祉的團體就失去了存在的意義。國家也是一樣，也是一個團體，也應該是為個人的福址而設立的。個人對於國家這個團體來說，國家是實現個人安全和福利的手段，國家的目的是為個人服務，承攬和完成個人在群體生活中的公共事務，如團體內部的衛生、治安、濟貧，團體對外的安全的等等，它們的存在的必要性和合理性以及合法性，都得通過個人所享受到的福祉來體現。

其次，個人主義顛覆了傳統的政府與民眾的關係，為民主主義提供了合理依據。個人主義產生之前，政府被認為是大眾的統治機構，管理機構，官員被認為是統治者和管理者。個人主義產生之後，因為個人的福址被認為是目的，所以，政府被認為是為每一個人服務的公共事務機構，政府的合法性和和效率也只有通過它為個人提供多少程度的福利來評價。

個人與官員的關係不再是統治者與被統治者的關係，而是雇主與雇員的關係。社會的個人是雇主，政府工作人員則是雇員。為保證這種雇主與雇員的關係的實現，保證社會的每一個個人都能行使他的雇主權利，政府人員的任命必須由每一個人來任命，這種任命方式就是投票選舉，即由社會的每一個個人而不是某團體來投票選舉民意代表，然後由他們來任命政府官員。雖然這還不是一個體現每一個人的權利的最好方式，但是迄今為止人們所發現的表達每一個人權利的最好方式。

同樣，為了保證每一個人的權利，在民主體制中，尊重少數人的意見也成為一個重要的原則。

第三，個人主義催生了民主體制中的三權分立的原則。為了防止公務人員濫用民眾的委託，侵犯社會中的個人的權利，公共機構應該由相互牽制和相互檢驗的部門組成，這就是立法權、行政權與司法權相獨立的原則的由來。其根本目的是為了保證社會的每一個人的權利都得到實現和不受侵犯。

民主主義產生以後，很長一段時間，並沒有形成今天的大眾民主主義，囿於傳統的偏見，婦女及個別種族都沒有選舉權。隨着人權思想的深入，民主主義中的性別歧視和種族歧視被廢止，眾多的被歧視人群獲得了選舉權，逐漸形成了今天的普選的大眾民主主義。在美國，直到上世紀二十年代，婦女才被賦予了選舉權，印第安人則更晚。黑人的權利則長期受到忽視。到近期，在人權思想的浸潤下，這些情況才逐漸在得到改善。

如上所述，新教教義由上帝對人類的愛，引申出天賦人權思想；又從神愛世人、天賦人權的思想出發，發展出政府等團體的目的在於保護個人權利，個人優先與團體的個人主義思想；為保護個人的權利不受強權的侵犯，使每個人的權利都得到體現，產生了民權主義的民主政治體制。這是西方人權民權民主等意識形態的所走的發展路途。

關於新教思想與個人主義的關係，美國著名學者、哲學家杜威說：“個人主義的根基可以追溯到中世紀的信仰，它闡明了個人靈魂的本質，使生活的起伏圍繞着個人的命運旋轉”。這裡的個人靈魂的本質，指的就是新教的因信成義的信仰，指的是個人靈魂與上帝的交流。

美國歷史學家戴格勒（Carln Degler）說：“個人主義是遺留給後代的清教主義的核心”，“如果說美國人今天是個個人主義者，那麼，清教主義是個人主義的主要根源”。

美國社會學家施密特說：“基督教的價值觀為個人的自由和權利奠定了基礎”，因為“從靈魂上來講，神拯救的是個人而不是集團，沒有一個人因為是基督團體的成員而獲救。”

關於人權思想與新教的關係，馬格利奇說“千萬不要忘記，人權肇源於基督教信仰”。

關於民主政治與基督教的關係，美國世俗學者桑多斯說“基督教構成了民主和人民自治思想的最深厚的基礎。”

美國社會學家施密特說：“基督教影響最深的地方，個人的自由和權利也最普遍”。“如果不是基督教促成了獨立宣言和憲法指定者的思想，公民的自由與權利將不存在。”

編著了《韋氏英語大詞典》系列叢書的美國著名語言學家韋伯斯特說：“我們的公民應當及早明白，純正共和主義原則的真正源泉是《聖經》，尤其是《新約全書》”，“《聖經》是世界上最具共和思想的書籍”。

民主主義的基礎是個人主義，在西方這是一個共識。在西方，凡是獨裁的國家首先要摧毀的就是個人主義思想，而代之以表示人民利益的某個集合概念如 “人民”等等。比如，納粹就稱個人主義為極端的利己主義，把“個人的權利”的概念改變為“人民的權利”這個概念，把人民變成脫離了個體的集合概念，然後以人民的名義開始獨裁，讓人民這個詞成為納粹對實質人的權利的踐踏的一個遮羞布。現在德國大眾汽車的“Volk”這個詞，就起名於希特勒時代，反映着那個時代德國對“人民”這個集合概念的吹捧。天主教時代的“神愛世人”時的“世人”這個概念一樣，長期也是一個集合概念，在“神愛世人”沒有落實到“愛每一個人”的時候，意味着對異端的迫害和政教合一，意味着對每一個實質上的人的權利的忽視和剝奪。

作為集合概念的“人民”，是集權政治的思想基礎，其思想源遠流長。在個人主義產生之前，個人被視為團體的一個有機組成部分，組織的一個有機單元，在與整體的聯繫當中才被認為有意義，如同肢體與身體的整體的關係一樣，沒有了整體，肢體就被當作無意義。就個人與人民的關係來說，脫離了整體的人不被認為是人民，個人被人民這個集合詞所取代，個人的存在意義在人民的概念下被抹殺。集權主義者聲稱自己是人民利益的代言人等等，實際上，人民沒有具體的體現者， “人民”不過是集權統治者當作粉飾其合法性和正當性的手段。個人主義產生之後，人民這個概念在個人主義那裡不再是一個集合概念，而有了具體的體現者，那就是每一個人。個人主義者認為，個人不是團體的有機組成部分，不是肢體與整體的關係，而是團體的散在單元，是團體中的獨立的個體。人民或民眾等概念就是由個人組成，個人的意志就是人民的意志的一部分，個人的權利也是人民的權利的一部分。

實際上，沒了個人主義，民主自由等意識形態大廈就會轟然倒塌。美國學者施密特說：“沒有個人的自由就不是真正的自由，無論是在政治領域、經濟領域還是宗教領域。”

美國是一個個人主義的國家，中國人在理解美國的個人主義的時候，往往把個人主義當作是利己主義，唯利是圖等等。在中國人眼裡，個人主義的美國人，基本上是一個六親不認只顧自己的形象，甚至是損人利己的感覺。其實，這是種誤解。中國幾千年來是個儒教社會，注重團體，崇尚集體主義，中國人幾千年來又被統治者的“蒼生”等集合概念愚弄，因此沒有個人的概念，沒有理解個人主義。在美國人看來，個人主義不是損人利己，不是利己主義。個人主義就是鄰居愛，就是利他主義，就是要照顧到別人的利益。因為個人主義意味着每個人的權利都要受到尊重，不僅是自己的權利，也是他人的權利。不尊重他人就不是個人主義，損人利己也不是個人主義，因為它踐踏了別的個體的權力。個人主義意味着每個人都首先尊重別人的作為個體的權利，然後社會也必須尊重你的個人的權利。一般中國人見美國人既鼓吹個人主義，而又在與人交往中顯示出極大的鄰人愛，樂於幫助別人，尊重別人生活和權利，因此感到困惑不解，認為這是彼此很矛盾的行為，其實是因為沒有理解個人主義的實質。