網上雄文：從美國的本質反觀中國zt11

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showerhou

晉燕侯領消防員（嘉賓）

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2006-06-15 on 10:14

二、在美國，自由民主都是用基督教語言來表達的

民主自由等思想起源於基督新教的教義，因此，在美國，人權自由民主等思想乾脆直接都用基督教語言和基督教邏輯來表達，反映着民主自由思想與基督新教的淵源關係。

關於人的權利，《獨立宣言》說，“我們認為，這些真理是不言自明的：人人都從上帝那裡被賦予了一些不可轉讓的權利，其中包括生命自由和追求幸福的權利”。在這裡，“自明的（Self evident）”一詞，是基督教文化中的慣用語，其意義，就如加里·阿莫斯（Gary Aamos）說：它是指“無需證明，借着上帝的直接啟示，通過直覺來認識的真理。該詞設定，人是按照上帝的形象造的，並對人的理性設定某些信念。”這個詞的使用源於保羅的《羅馬書》。

哈理·杜魯門總統說：“我們相信，思想自由和言論自由是每個人的權利，我們相信，人人是生而平等的，因為人人都是上帝按照自己的形象創造出來的。”另一位總統艾森豪威爾說，人的權利是上帝賜與的，這是美國人的信念。

小布什在他的第二次就職演說中，在談到人權的時候說：“因為天堂和地球的創造者依照自己的形象創造了人們，所以，在這個地球上，每一個男人，每一個女人，都享有生來與俱的權利和尊嚴，都有無可比擬的價值”。

布什講的“天堂和地球的創造者”指的是上帝，與杜魯門和艾森豪威爾講的上帝是同一概念，他們都說的是《聖經》中的上帝，《聖經》中的創造了地上的萬物，也創造了天堂。他們說的“依照自己的形象創造了人們”，指的是眾所周知的《聖經》中的上帝造人的故事，說上帝依照它自己的形象創造了世人。

關於美國的民主制度，《獨立宣言》說，“人人都從上帝那裡被賦予了一些不可轉讓的權利，其中包括生命自由和追求幸福的權利，為了保障這些權利，才在人們之間成立了政府，政府的正當權利來自於人民的同意。無論何時，當某一形式的政府變得危害這一目的時候，人民就有權改變或廢除它，並建立新的政府。” 也就是說，上帝賦予了人的生命的自由和追求幸福的權利，為了保障和實現這些權利，才組成政府。政府的目的是來為民眾服務的，政府的組成和合法性都來自於人民。

在這裡，獨立宣言強調了個人主義，首先是宗教上的個人主義，即人人都從上帝那裡獲得了權利，而不是一個作為一個整體的人民。其次是政治上的個人主義，即政府是為這些個人服務的，它的合法性在於保障每一個人的權利，為每一個人的服務。我們知道，美國是一個個人主義的國家，它的民主政治、自由經濟體系全都建立在個人主義思想之上的。美國思想家千寧（W.Channing）對美國人理解的個人主義作了個經典闡述，他說：“人生而有種種權利，就事物的秩序來講，他們先於社會而存在，構成了社會的基礎，為社會提供了人的能力，他們乃是各種社會制度的偉大目標之所在。”也就是說，各種社會制度都必須為個人而服務。

艾森豪威爾說，因為人的權利是上帝賜與的，所以“人民推選領袖，不是讓他們來統治，而是來服務”。也就是說，因為每個人都有着來自上帝的權利，所以，人群中的領袖，只能是被選來為他們服務的。艾森豪威爾還說，凡是反對這一信念的人，在他們眼中沒有上帝。也就是說，艾森豪威爾的思想和邏輯是，凡是不民主的也就是反上帝的。

實際上，翻閱美國建國以來的重要史料，你就會發現，無論是在獨立宣言、美國憲法、還是在總統或其他重要人物的演講當中，美國人在論述人權和民主的正當性的時候，都遵循着“上帝愛人、上帝賜每個人以權利，為保護這些權利，所以要民主和自由”的邏輯。這種邏輯和理論是美國意識形態中的公式化邏輯，獨立宣言以來，美國的意識形態代表者，都從上帝造人和上帝對人的愛開始論述平等人權自由的合理性與必要性，從保證這些權利的角度，來闡述自由經濟和民主政治的必要性。

“因為上帝仿佛他自身創造了人們，因此人生來就有不可剝奪的權利和尊嚴，因此必須實行保障了每個人權利的自由經濟和民主政治”，這種邏輯和理論，對於基督新教徒占國民多數的美國人而言，也是不言自明、無需論證、理所當然、無可駁辨的公理。

在美國人的國民意識中，自由民主人權之所以是最好的，是因為它與上帝聯繫在一起的，上帝證明了自由民主人權的合理性和公義性。脫離了基督教義，民主自由等將無法被證明是正確的。

也就是說，在美國人的心目中，自由民主的理念和體制之所以之最好的，因為它來源於上帝造人和愛人的教義，體現着上帝的律法和公義，是最符合基督精神的，是基督精神在世俗事務上的體現。《聖經》中的上帝造人以及神愛世人的人的思想，直接成為自由和民主的合理性來源，成為美國人為民主自由辯護的根據。

托克威爾在論述美國的民主時說；“美國人把基督教的觀念和自由的觀念這樣緊密地聯繫在一起，以至於在他們的腦海中這兩個概念不能單獨地存在”。

美國的宗教政治學家保羅·威廉姆斯說：“美國人把民主的理想視為上帝的意志，美國人確信民主正是生活的法則，國家必須加入進來，政府必須把民主當作宗教來宣揚。”

拋去上面講的自由民主人權的產生的歷史背景和複雜的宗教教義，美國人理解的自由民主人權的無可懷疑的公義性與上帝之間的關係，一般都是遵循着這樣的思維：

“上帝創造了人，是依照他自己創造的，所以，人是最尊貴的（人權思想），人是這個世界的目的，任何制度和組織都是為了實現人的權利和設置的，他的和理性和合法性只能從人從中獲得的福祉來評價（個人主義和民主主義）。

上帝創造了人，是來榮耀上帝的，所以人應該充分的發揮出自身的才能，有充分地發揮學習才能和發揮自身才能的空間和餘地，有充分的條件讓自己的人性達到一個完美的境地，所以，人必須是自由的，人和制度都不能限制這種自由，如果限制了這些自由，那麼人就無法充分發揮自己實現自己，也就無法榮耀上帝（自由主義）。

因此，在這個世界上，自由民主和人權是最符合上帝的旨意的社會制度，是最符合上帝創造這個世界目的制度，也是對人最仁愛的制度、是最有助人成長和完成自我的制度（全世界都應該是自由民主體制，救世主義）。

每一個信上帝的人，都應該去愛人，愛所有人，他的行動應該體現出上帝的榮耀，應該實現上帝的旨意，所以，幫助其他國家的人去實現自由民主，是相信上帝的人使命和義務（選民意識和使命感、以及干涉主義）。”

這種思維，其實就是美國意識形態中的自由民主以及天命意識和使命感的完整內容，是美國國民的共識，也就是它的主流意識形態。

美國人的這個共識，落實到具體的體制上，就是美國人奉行的個人的自由和人權的保證體制，就是自由經濟制度和民主政治制度。這些制度在美國人的思想里，與上述美國的意識形態相對應，也與上帝聯繫在一起。如果也拋開這些制度的產生的歷史背景和複雜的宗教教義，用一般美國人的語言和思想方式來表達他們對民主自由制度的公義性的理解，那就是這樣：

“人是上帝創造出來的，並且是依照上帝的形象創造出來的，所以，人有着崇高的尊嚴和價值，這些尊嚴和價值必須得到充分的保護。人的尊嚴和價值表現在他的各種權利上，表現在他的生命權、財產權、身體自由權等權利上，這些權利無論在那裡，都不能受到侵犯。所以，全世界的國家和政府都應該尊重和保障人的這些權利（人權宣言和世界人權條約）。

人是依照上帝的形象被創造出來的，所以，政府是為人服務的。政府的合法性必須由人民承認，功用必須由他的人民來評價。政府應該是由人民選舉的，為人民服務的。這個人民是個人主義的人民，即人人都是人民的一分子，人民的權利的實現必須由每一個人的權利的實現來體現，而不是集合概念的沒有體現者的人民（民主政治制度）。

人是依照上帝的形象被創造出來的，是來榮耀上帝的。所以人人都享有生來與具的自由。這個自由讓人來充分地實現自己，以來充分地榮耀上帝。這個自由首先包括人擇業的自由，人可以充分地依據自己的能力和愛好來選擇職業，中世紀的身份和職業的限制是野蠻的；還包括從事經濟活動的自由，讓人能拿自己的能力來與社會交換，使自己的能力獲得作充分的發揮。社會主義的不許人自己搞經濟的政策實限制人自由的，所以是不好的，必須搞自由經濟，也就是市場經濟（自由經濟制度）。

這是美國人對民主政治和自由經濟及人權保障制度的認識和感覺 。

此外，美國人的一些個性和習慣也與基督新教的教義聯繫在一起，比如美國人獨立和競爭的個性、以及尊重他人隱私的習慣，也由來於清教主義。他們在美國遵循這樣的邏輯，即：

人是榮耀上帝的，所以人應該完善自我。這個完善自我包括自身的修養和自我的實現。尤其是自我的實現，在充分地通過自由實現自我的同時，人應該依靠自己來實現自我，而不是靠他人、父母或親緣，所以，依靠血緣得來的職業成就是可恥的（個人主義的競爭制度）。

人的權利和自由，同時意味着人的責任。因為人人都是上帝創造的，所以，每一個人都享有同樣的自由和權利。每一個人在享受這些自由和權利的同時，必須尊重別人的自由和權利，尊重別人的自由和權利也就是尊重自己的權利和自由（尊重他人，注重隱私）。

等等，美國人思維方式與基督教的淵源關係，可以說不勝枚舉。

在世俗化國家，一般人在談起民主政治的起源時候，都說民主政治思想起源於洛克的自然法思想和盧梭的社會契約論，中國的學者和理論界也是這麼認為，認為經濟的發展帶動了新生資產階級的政治要求，因此產生了民主的政治理論。在論述民主政治的合理性時，西方國家都引用洛克和盧梭的思想，馬克思主義國家則引用馬克思。在美國，雖然這種世俗的觀點也存在，但在主流意識形態當中，民主自由等的合理性仍然被歸結為上帝，被歸結為上帝對每一個人的愛和權利的賜予。這種歸結更真實地反映了人權是和民主政治的發展進程，反映了宗教對的民主思想的啟蒙，反映了民主政治萌發和成長的軌跡。

三、美國意識形態當中的選民意識和使命感，由來於基督教的選民思想和傳教思想，由來於清教徒的教義

由上面可以看出，美國人之所以執著於自由民主等理念和體制，就是因為，在他們的心目中，自由民主人權的理念和體制，最符合基督精神，是基督精神在世俗事務上的體現，它來源於上帝造人和愛人的教義，體現着上帝的律法和公義。就像艾森豪威爾說，凡是反民主的就是反對上帝。

那麼，美國人為什麼要不遺餘力地把民主自由人權等思想和社會秩序推銷到全世界，並為此不惜流血採取暴力，犧牲包括美國士兵在內的眾多的人的性命？

答案是：美國人的天命意識和使命感使然，而這種使命感來源於基督教中的選民教義和救世精神，也來源於一些基督教流派中的特殊教義，尤其是清教徒思想和美國民間普遍相信的後千禧年主義，對美國人的改造這個世界的熱情有着重要的影響。

基督教有強烈的選民思想，是一個“揀選”和“呼召”門徒的宗教，有強烈的傳教要求，因此也是一個救世主義宗教。

基督教認為，這個世界起初也就是在上帝創造之初，是個美好的世界，在伊甸園時代的初期，世界受到上帝的祝福，萬物和諧相生，人類的始祖亞當夏娃也認上帝為主，為上帝的靈所充滿，過着衣食豐富、沒有疾病、沒有死亡的幸福生活。

但是，撒旦誘惑人類脫離了上帝，獨立自主，不再認上帝為主，要自行判斷萬物的善惡，於是，人成了脫離上帝的存在，脫離了聖靈，人成為理性與肉慾相衝突的人，世界也成了受到詛咒的世界。

脫離了聖靈的人充滿了罪性，行為上也充滿了罪惡，按照上帝創造萬物的規律和秩序，這樣的人也就處於必然滅亡的命運。這個滅亡包括肉體的死亡，也包括靈魂的滅亡。受到詛咒的世界不再萬物和諧相生，而是成了自相殘殺的世界。

但是，上帝是愛人的，他象父親看待孩子一樣看待自己創造的人類，面對被撒旦敗壞的人類，上帝不願他們滅亡，要救贖他們。

由於人的罪性和作為被造物的局限性，人類自己是找不着救贖之路的。因此，上帝只有自己來救贖人類和世界。

上帝救贖的辦法，就是上帝成為耶穌，自身降臨人間，在十字架上替人類死了一回，替人類贖罪。然後上帝把十字架救恩的信仰賜給人們，這個十字架救恩的信仰包括：承認自己是罪人，承認上帝是自己的主宰，相信上帝已替自己贖罪。上帝讓一切相信這個救恩的，罪都得到赦免，不再被追究。並且，對於信上帝救恩的，上帝把伊甸園時的聖靈賜給他們，讓他們成為上帝再造的新人，他們因為被上帝的聖靈充滿，肉身得以擺脫罪惡的捆綁，不再犯罪；靈魂則因聖靈充滿，成為不死的靈魂。這樣，人就在身體和靈魂兩面都得到了救贖。

這是一個好消息，也就是一個福音，是一個人類有可能再次獲得永生而不再死亡的福音。

上帝救贖世人的過程也是一個向世人傳播這個福音的過程。被告知了這個福音並且信了這個福音的，也就是被救贖了。上帝先揀選了他的使徒，把上帝替人贖罪的事實展示給他們，並把救恩的信仰賜給他們，然後上帝讓他們把這個福音傳給門徒們，讓門徒們走遍天下，這些門徒世世代代把上帝的信息傳給一切上帝預定要救的人，也就是預定要做上帝信徒的人。上帝在人間的時候對他的弟子說，“所以你們要去，使萬民作我的門徒”，“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”， “從耶路撒冷起，直到萬邦”。傳到萬邦傳遍地極的時候，也就是上帝預定的信徒之數滿了的時候，上帝將重新來到人世，讓死去的信徒復活，與當時在世的信徒一起，與上帝統治世界一千年。

上帝揀選出來並讓他們相信這個福音並傳播這個福音的，就是基督徒。基督徒在這個世上體現着上帝救贖的大能，他們因為聖靈充滿，身心不再矛盾，不再犯罪，行為上體現着來自上帝的善和智慧，榮耀上帝。上帝要求他們做世上的鹽和光，去造福他人，光照他人，他們因為被上帝的聖靈充滿而能夠做到。

基督徒不僅體現了上帝的救贖的大能，還要與上帝一同做工，把得救的道路傳給上帝預定要做上帝信徒的人。

基督教的這種揀選和呼召以及傳教的教義，使得信徒帶有一種強烈的選民意識和救世的使命感，這種選民意識和救世的使命感驅使信徒們不斷地把基督教義向世界各地傳播，先是在中亞，再是在歐洲，然後是在美洲，再是亞洲，在短短的兩千年裡，基督教由一個只有十幾個人的小宗教團體，成為一個遍布全世界第一大宗教。

基督教的救世主義，被以後的一些基督教神學思想強調和發展。其中，影響較大並尤其強調基督徒的救世義務的，是後千禧年主義思想。在基督教中，有一個基本教義，就是耶穌基督將再臨人世，並建立一個基督統治的千禧王國，然後行使最後的審判。基督何時再臨？是在千禧王國建成之後再臨？還是在千禧王國建成之後降臨？一直有着分歧和爭論，主張千禧王國之前降臨的，叫前千禧王國主義，也就是說，基督降臨是在千禧國之前。主張千禧王國之後降臨的，叫後千禧國主義，也就是說基督降臨在千禧國之後。

後千禧年主義主張的千禧國是怎樣建成的呢，這個主義說，是靠世上的基督徒建成的，基督徒應該努力地去改造這個社會，改造這個世界，用基督教的教義去建設這個社會，建設這個世界。在基督的社會和世界建成的時候，也就是千禧年時代了，然後耶穌蔣再臨人世與基督徒共同統治世界一千年。

後千禧年主義把改造世界和在全世界建立基督教王國當作基督在臨的前提，當作上帝給基督徒的使命。

後千禧年主義被一些教派所接受，這些教派的特點，就是主張社會變革，主張用基督教原則來改造社會，建立世上的基督教王國。或者，在一些不贊成後千禧年主義的教派里也都不自覺地帶上了後千禧年主義的因素。

美國是一個基督教國，人口的86%都信耶穌，因此，選民意識和救世的使命感在美國國民意識中普遍存在，救世主義也就成國民意識中一個普遍因素。

在此基礎上，美國又是一個清教徒建立的國家，清教徒起源於卡爾文宗，卡爾文宗具有強烈的天命意識和革命訴求。

卡爾文宗堅信“預定論”，也就是相信天命論，就是相信人是否被救是否能成為基督徒，是上帝在創世之前就預定好了的，被揀選的成為基督徒的，是不可逃避的命運。這些人被揀選用來做神的器皿，榮耀上帝，為上帝所用。這種天命論與“通過努力可以成為基督徒”的“功德論”對信徒的天命意識和使命感造成的影響不同，天命論造成的天命意識和使命感更強烈。

而且，卡爾文宗曾經掌握過國家政權統治過瑞士日內瓦共和國，實行過徹底地新教的社會革命，因此，卡爾文宗強調改造世界，強調基督徒的社會責任。

起源於卡爾文宗的清教徒在卡爾文的天命觀、革命觀的基礎上，又接受了後千禧年主義，因此，清教徒更具有強烈的革命色彩，主張改革社會和改造世界，以建立一個實行基督教原則的基督王國。

清教徒的這些革命教義，強化了美國人的選民意識和救世的使命感，使得美國人的思想中具有了更為強烈的選民意識和救世思想。

基督教的選民教義讓美國人相信自己是上帝的選民，體現了上帝救贖的大能，是被選來要做世上的鹽和光，被選來造福他人光照他人的。

這種要造福人間光照人間的意識，讓美國人的對外政策不同於歷史上的其他強國，更帶上了一些道義色彩。

我們知道，帝國主義時代，強國是靠實力說話的，靠實力說話經常意味着炮艦政策和掠奪領土。大英帝國在強盛時期掠奪的領土是眾所周知的，一段時間號稱日不落帝國。法國德國都曾經掠奪過別國的領土。這些國家受過基督教的浸染，在掠奪和占領過程中，尚顯出人道，沒有大規模的屠殺事件。日本帝國主義因為沒有受到過基督教的影響，所以表現出異常的殘忍和野蠻。日本在強盛時期的帝國主義政策無不伴隨着屠殺，日本在占領韓國時期，曾經有過策劃，就是把韓國男子全都煽掉，讓女子全作慰安婦，以滅絕韓國人，因為他們認為韓國人是劣種。日本在占領旅順之後，屠城只剩三十六人，而這三十六人也是用來埋死人的。占領南京之後，南京大屠殺則死傷無數。這是帝國主義的實質，靠實力說話的實質。

美國作為強國，則很少這方面的不光彩的紀錄。早期，美國人屠殺過印第安人。但自己馬上就予以糾正了，並且注意保護印第安人的權益。在向太平洋擴展過程中，占領國菲律賓等國家，但自己也糾正了，現在，菲律賓是獨立國家。美國的外交就像基辛格講的一樣，反對實力說話的政策。我們看到，在帝國主義國家紛紛把中國當作肥肉來割食，對中國實行炮艦政策的時候，美國沒有乘人之危來掠奪中國。美國人與中國近代打的唯一一場仗，是八國聯軍，那場戰爭，美國人把它當作一場護教戰爭，也就是傳教士在中國沒法保障安全的時候，來出兵中國，這一點再稍後敘述。

美國在威爾遜時代提出的民族自決等國際政策，實際上是要求國際社會結束帝國主義政策，二戰後在美國的指導下，西方強國也結束了帝國主義政策。美國占領德國和日本之後，並不像帝國主義國家那樣要求各地賠償，剝奪主權等等，相反，給了這兩個國家大量援助，幫助這兩個國際建設好民主主義體制後，並不占領他們，而是恢復他們的主權。如果依照帝國主義政策，按照日本帝國主義的做法，至少，日本這個國家早不存在了。現代的新保守主義在強調他們的對外政策時候說，美國只要把民主帶給別人，不要求領土。現代新保守主義者基本上都是美國的福音派人士。美國的這些反帝國主義政策的做法，正是來源於基督教的要做世上的鹽和光、要造福世人光照世人的選民意識。我這樣說美國，並不是想給美國人塗脂抹粉，而是要實事求是地說明美國政策的實質和它的由來。其實，中國的學者也看到了美國的反帝國主義政策的特點和歷史。比如，關於成為美國外交精神代表的威爾遜十四條，北大出版的一本書說：“威爾遜的十四點計劃之所以能獲得諾貝爾和平獎，是因為他從維護世界和平的角度，強調了各國各民族之間的平等，對侵略戰爭進行了強烈譴責，並就世界和平提出了具體的方案。此外，威爾遜十四點計劃還站在殖民地國家的立場上，提出了對殖民地的處理以及如何照顧殖民地人民利益的問題，要求與會各國相互保證政治自由和領土完整”。

基督教的傳教教義和清教徒的革命思想以及後千禧年主義的基督王國思想，讓美國人帶有強烈的使命感，這種使命感驅使美國人在全世界積極推廣和保護新教資本主義，並且全力以赴，樂此不倦，其目標，是建立全世界範圍的基督教文明秩序，實現基督的王國。因此，這種使命感也讓美國人的外交帶上干涉主義色彩。

我們看到，美國人自登上世界舞台以來就四處插手，四處打仗，自己打，也幫別人打，成為第一大國之後，四處建設軍事基地，並四處干涉別國事務，這些行動其實都是一種護教和傳教行為，它們都是在保護自由民主等新教資本主義的價值觀和社會制度，並推廣這個價值觀和制度。這個思想和制度，在美國人看來，是最符合基督教義的，是基督精神在世俗事務上的體現，是基督的原則對社會的適用。馬斯登說“美國人認為，基督的原則體現在憲政當中，並且，美國人被上帝選中，是將全世界引向正確的宗教和自由的燈塔。” 因此，美國也就拼命捍衛和推廣這個制度，並且為了推廣，不惜用強權和武力，其最終指向，就是在全世界建立起基督教文明體系。

在全世界建立起基督教文明體系，體現着千禧年主義的建立基督國的夢想。這個夢想，驅使着清教徒一直要進行社會改革。英國的清教徒在十七世紀發動清教徒革命，目標就是在英國建立一個類似於卡爾文的日內瓦的基督教聯邦，用清教徒詮釋的基督教原則來改造社會，而後把這個基督教社會推向世界。清教徒革命的領袖克論威爾掌握了政權之後，砍下了國王和國教會主教的腦袋，這還不夠，臨死前，克論威爾說，“假如上帝再給我十年的生命，我要讓全歐洲的君主在我面前發抖”。

美國人繼承了清教徒的這個夢想。一部美國的歷史，就是向千禧國邁進的歷史。美國在殖民地時代，要把美洲建成“山上的城”，就是要先在美洲建成一個基督的國；美國人消滅自己的奴隸制度，就是要消滅阻礙千禧國實現的罪的制度；美國人在國內不斷地完善自己的立法，讓弱勢群體的如黑人印地安人婦女兒童的權利，就是想讓美國這個“上帝的城”越來越符合基督教的原則；美國積極參與國際事務，並對外實行干涉主義外交，就是要把這個千禧國推向世界，在全世界建立這個基督的千禧國。馬斯登說“美國人認為，美國人在上帝的計劃中有一個特殊的地位，就是美國是一場改革的中心，這場改革將把世界導向基督教文明的黃金時代也就是千禧年時代”。布什在二次就任演說中說：“要消滅世界上每一個角落的獨裁者”，與克倫威爾的話很有神似之處。

其實，中國人要理解美國人的改造世界和建立基督王國的熱情應該很容易，因為中國曾經要建設共產主義社會，並且要在全世界實現這個目標，為此也曾經要改造世界，要解放全人類，要輸出革命。這與清教徒要在地上建立基督的千禧國以迎接基督的來臨的熱情很相似。當初我們怎樣激昂地要建設共產主義社會，美國人就一直怎樣激昂地要建立基督的千禧王國，當初我們怎樣狂熱信仰馬列主義，並要把它輸出都全世界的，現在的美國人就是怎樣狂熱地信仰新教的民主自由思想，並要把它輸出到全世界的。

共產主義者與清教徒在很多地方都很相似，這種相似有很多學者都論述過，其中，最為著名的是美國的著名的政治學者拉斯基，拉斯基指出，共產主義者與清教徒不僅在理想上相似，而且在個性等方面也很相似，他羅列了下面的一些相似之處：

1，清教徒與早期共產主義者一樣，具有強烈的選民意識。兩者都鄙視世俗及日常習慣。

2，兩者都確信自己會贏得整個世界，相信歷史的最終結局是自己的勝利。因此，兩者都有着強烈的對抗世俗迫害的能力。

3，兩者都認為自己是真理，而反對自己的是惡魔，必須予以消滅。

4，清教徒蔑視世俗的學問，早期共產主義者蔑視資產階級的教養。

5，清教徒信靠《聖經》，早期的共產主義者相信馬克思主義絕對正確而且萬能。

6，兩者都反對異端的不寬容，但自己一旦掌握政權，對政敵也不寬容，並且把寬容當作軟弱，把軟弱當罪惡。

7，蔑視中間派和中庸之道，有時比仇視敵人更仇視中間派。

8，因為恐懼自身不能得救，或從救贖中被排除，因此，有諂媚阿諛及偽善的習慣。

在選民意識和使命感上，兩者的相同點具體地表現為：清教徒認為自己是上帝的選民，早期共產主義者認為自己是解放人類的先鋒。兩者都崇拜革命，要通過社會改造來實現自己的理想，都積極地輸出自己的價值觀，要改造世界。清教徒在英國進行了清教徒革命，建立了起清教徒的國家，在英國失敗後，來到北美，要把北美建成“山上之城”，同時要以北美為基地，建立神的千禧國。共產主義者勝利之後，就積極地輸出革命，要在全球實現共產主義。

共產主義的信仰遭受了很多挫折，尤其是在上世紀八十年代世界聚變社會主義國家紛紛倒台之後，共產主義者們在全世界建立共產主義的熱情減弱了，有些共產主義者消失了，有些則變得務實和世俗。

但是，美國人的千禧國夢想卻沒有經歷過什麼挫折，而且因為美國人在實現這個夢的過程中幾乎是戰無不勝，所以越來越多的人在相信這個夢，這也是美國近來基督教保守勢力大行其道越來越得志的原因。

在美國人看來，清教的千禧王國正在一步一步地實現，而且在前進的道路上，推動這個王國實現的力量正在毫不留情地碾碎着這一切敵人。美國人說，瞧，用清教思想裝起來的盎格魯薩克遜人這四百年來是戰無不勝攻無不克的，他們先是興起了盎格魯薩克遜的大英帝國，占領着世界最廣闊的領土，獨霸世界兩百年，然後興起了盎格魯薩克遜的美利堅帝國，領導世界近百年，一直到現在。在他們面前，西班牙人退卻了，德意志民族的霍亨佐論王朝滅亡了，希特勒帝國滅亡了，日本人挑戰一回以後，就被打得今天還是他們的奴隸，斯拉夫人的社會主義也失敗了，現在還沒有崛起。

所以，這個打遍天下無敵手的清教資本主義一直沒有讓美國人失望過，他們的信心也就沒有減弱，他們的天命意識和使命感，那種要把清教資本主義思想和制度推向全世界，建立起世上的基督王國的使命感，也就沒有減弱過。從殖民地開始到現在，美國人就沒有打消過他們要做着世界的燈塔和要改造世界的念頭，在今天的白宮，新保守派們仍然在夢想着基督降臨前的千禧王國，夢想着這個千禧王國怎樣在他們手中建成。中國的紅衛兵們曾經滿腔熱血地要改造世界，要解放全人類，如果我們把今天把持白宮的人們理解成自出手以來從未失敗過的紅衛兵們，我們就能馬上理解他們現在的所作所為了，也就能夠理解牧師的女兒賴斯和靠《聖經》擺脫酒癮的布什為什麼現在這樣做和將要做什麼了。

四、推廣民主自由與打擊反基督勢力是美國互為表里的對外政策

前面說過，日本第一任國家情報局長岡崎在論述二戰時說：“無論是德國還是日本，都誤判了形勢，他們不了解美國這個國家。美國這個國家進行戰爭，從來不依據利害權衡和得失盤算，美國人打仗，從來都是依據道德和國民的好惡。”現在，我們就明白岡崎所說的“道德和國民的好惡”是什麼了，就是基督教理念。 86%信奉基督教的美國國民的道德和好惡都隨基督教的標準而定。

小布什上台伊始，在被問及誰是他的政治風格的時候，他不假思索地回答“耶穌是我的政治學老師”。也就是說，耶穌的教義是他的政治學基礎，是他的政治指導。這其實是對美國政府政治與外交實質的最好的揭示。

因為民主自由人權等制度義基督教的淵源關係，以及因為美國人對基督教的信奉，美國的外交也表現為對一切反基督教勢力的敵對上，與推廣自由民主的意識形態外交相互印證互為表里。

二戰時期，美國人之所以要堅決打倒納粹而不採取任何綏靖主義政策，與自由民主等意識形態交織在一起的，是美國人和美國政府在宗教上對納粹的憎惡。

希特勒是個反基督教主義者，希特勒在上台之前，為了獲得基督教方面的選票，曾對天主教和新教表示了好感，聲稱將尊重天主教和新教的宗教自由。獲取政權後，為鞏固地位，也曾表示尊重基督教信仰，甚至曾與天主教合作，挽回上台初始時的打砸搶的惡劣名聲。但在政權鞏固以後，希特勒就抑制不住對基督教的厭惡，迫不及待地開始對基督教和天主教大打出手。

首先，希特勒要求對全國的基督教會和天主教會與以納粹化改造，在全國成立總教會，自上而下，用納粹的意識形態取代基督教教義，然後，對于堅持基督教義，拒絕用納粹意識形態取代基督教的教會和信徒，┮院斂渙羥櫚惱蜓埂＝鱸?938年一年，就有800多名對納粹教義持異議的教會成員被捕，其代表威斯勒博士被殺，涅姆勒博士被關入集中營。被現代基督徒稱為“當代使徒”的著名的基督教神學家彭菲霍爾也是在納粹執政期間被捕並被絞死在監獄中的。彭菲霍爾的神學思想對後世影響很大，現代的美國新保守主義者中有不少彭菲霍爾的信仰者，甚至布什的政策也受到他的神學思想的影響。

希特勒的宗教事務部部長凱爾在對全國的牧師發表講話時調侃基督教說：“基督教信仰就是信仰上帝的兒子基督，這讓我發笑。”他要求基督教徒將信仰改為信國家社會主義，也就是信納粹。希特勒的政治秘書鮑曼說：“國家社會主義和基督教信仰是不能調和的”。

希特勒為國家總教會制定的三十點指導綱領中說：

5， 國家總教會決心無可改變地根絕——在不吉的800年輸入德國的各種異己的外來的基督教信仰。

13，國家總教會要求，立即停止在德國出版和傳播《聖經》。

14，國家總教會宣稱，在一切文件中，元首的《我的奮鬥》是最偉大的。

18，國家總教會將從它的供壇上清除一切耶穌受難像、《聖經》和聖徒像。

19，在講壇上，除了《我的奮鬥》（對德國民族對上帝來說，這是一本最神聖的書），不得有任何東西，在供壇左邊側放一把劍。

30，各大小教堂必須除去基督十字架，必須代之以唯一不可政府的象徵 X字。

從這個希特勒的宗教綱領可以看出，所謂國家總教會，就是清除基督教的一切痕跡和影響，而代之以徹頭徹尾的納粹化，也就是希特勒自己要取代耶穌，《我的奮鬥》要取代《聖經》。希特勒在另一場合也說過，德意志民族的悲劇就是八百年前接受了外來的基督教。

希特勒的反基督教行為，讓美國人想起了在羅馬帝國時大肆迫害基督教的尼祿等皇帝，這些人被為是反基督者。反基督者是在《聖經》中預言註定要出現的、來自於撒旦的邪惡勢力，其特點是大規模迫害基督教信徒，多數還有系統的反基督教的理論。希特勒被認為是當代反基督者的代表，基督徒占多數的美國國民因為希特勒反基督教舉動而上下極度厭惡納粹德國，必欲除之而後快。

二戰以後，在資本主義與社會主義陣營的對立中，美國是資本主義陣營的盟主。美國人對社會主義國家的敵對情緒，還由來於美國人的基督教信念。

馬克思主義是唯物主義無神論的社會主義，馬克思主義認為，從人類的歷史發展規律來講，隨着科學的進步，宗教必然被消滅。社會主義在蘇聯和東歐勝利之後，當共產黨人依照馬克思主義改造社會的時候，基督教勢力遭受到慘重打擊，基督教領袖被認為是資本主義帝國主義的代理，信徒被認為是走卒，有許多基督教人士被逮捕投獄。宗教也被認為是麻痹人民精神額鴉片。中國在社會主義改造和建設時期也遵循和執行了馬克思主義的宗教觀。

社會主義國家發生的這種整合信仰的現象，在美國人看來，是對基督教的新一輪迫害，馬克思主義的一套唯物論無神論的學說，在美國人看來，就是撒旦的聲音。因此，美國人也就把在馬克思主義理論基礎上建立起來的社會主義國家，看作是敵基督的惡勢力，必欲除之而後快。美國人在中東糾紛中，長期偏袒以色列，也來源於美國人的宗教認識。

猶太教是基督教的母體，早期的基督教脫胎於猶太教，被認為是猶太教的一個教派。耶穌和十二使徒以及早期的基督教領袖，都是猶太人。在基督教中，猶太人是上帝的選民，是上帝最先揀選出來傳播上帝聲音的神的子民。以後雖然猶太人不信基督教，但基督教說，在神的旨意下，必然也要歸信基督。基督徒也是上帝的選民，是在猶太人之後被上帝揀選出來的選民，要在世上作造福他人的“鹽和光”，作榮耀上帝的器皿。基督徒與猶太人都是上帝賦予了特殊使命的人。

在《聖經》中，尤其在美國的千禧年理論中，猶太人回歸耶路撒冷，在耶路撒冷再建以色列國，被當作是耶穌再臨人間、建立千禧王國的條件。從里根時代就經常被邀請到白宮做客的牧師哈爾林澤的說教在美國的民眾中有巨大影響。林澤說，在人類的末世，將有一場善與惡的大決戰，也就是《聖經》啟示錄中所說的哈米吉多敦之戰。在這場戰爭之後，耶穌基督將作為猶太人的王再臨人世，在復興的以色列之地耶路撒冷統治人類一千年。林澤說，如果想在這場戰爭中存留下來，那麼就一定要理解上帝對以色列的特殊揀選，這樣就會在上帝面前稱義，與耶穌共享千禧王國。如果反對以色列，攻擊以色列，將在末日的審判中被當作反基督的敵人投入地獄的永火。

美國的基督教“道德多數派”領袖福爾威爾也說：“誰反對以色列，誰就是反對上帝”。

美國人相信猶太人占領耶路撒冷更符合上帝的旨意，因為《聖經》上說，上帝將耶路撒冷一帶作為流着乃與蜜得的福地賜給了猶太人。美國人也相信，支持猶太人符合上帝的旨意，因為《聖經》中上帝對猶太人的祖先亞伯拉罕說：“凡祝福你的，我也祝福他；凡詛咒你的，我也詛咒他。”

所以，基督徒占多數的美國人堅決支持以色列的建國，支持猶太人在耶路撒冷建國。以色列每年都接到大量來自外國的援助資金，其中，除外國的猶太人的捐助外，來自美國人的捐助最多，據說已累計達到數百億美元。

也因此之故，伊斯蘭極端分子把對美國的戰鬥稱為對異教徒的聖戰，而不僅僅是保家衛國的世俗利益之戰。

美國人的對華認識和對華交往的態度上，也深受國民的基督教理念影響，這一點在後面詳述。